Даже если вы не можете устранить страдание, вы должны по меньшей мере признать, что это страдание

Ранее мы уже говорили о том, что странствия бедного сына проистекают из его отречения от Трёх Драгоценностей. Пройдя долгие циклы рождений и смертей, его махаянские духовные корни пришли в упадок, однако ум отречения остался неослабленным — а значит, у него есть кармические предпосылки для освобождения, когда он встретит Будду и услышит Дхарму.

Мы также отмечали, что главное условие спасения, даруемого Буддой, — это ум отречения, он же духовный корень Трёх Колесниц. Иными словами, даже если вы не в силах устранить страдание, нужно хотя бы признать его страданием. Это и есть «познание страдания» — базовое умение, тот порог, с которого Будда ведёт живые существа к освобождению. Если человек не осознаёт хотя бы того, что жизнь есть страдание, его невозможно привести к освобождению. Ведь всякий импульс к духовной практике рождается из ума отречения, пробуждённого осознанием страдания; всё остальное можно взрастить постепенно.

И хотя бедный сын утратил мудрость Махаяны и бодхичитту, его способность распознавать страдание через ум отречения осталась целой. Поэтому, встретив его, Будда приступает к восстановлению его духовных корней. Пока вы осознаёте, что жизнь есть страдание, и храните в сердце ум отречения, любая духовная практика может прийти в движение. Так, Будда использует его стремление отвратиться от страдания, чтобы направить его к изучению и практике Четырёх Благородных Истин — пути Малой Колесницы. Когда же бедный сын приступает к этой практике, Будда, желая сблизиться с ним, снимает свои роскошные одежды и облачается в грязные лохмотья. Как же именно Будда вступает в общение с бедным сыном?

Затем он сказал работникам: «Трудитесь усердно, не ленитесь и не пренебрегайте своими обязанностями. Это — искусное средство, дабы я мог приблизиться к моему сыну». И снова обратился к нему: «Послушай, юноша: продолжай делать эту работу, никуда не уходи. Я увеличу твоё жалованье. Что бы тебе ни понадобилось — горшки, миски, рис, мука, соль, уксус или любая другая необходимая вещь, — не стесняйся просить и не сомневайся. У меня также есть старые, немощные слуги; всё, что им требуется, будет им предоставлено. Успокойся. Я для тебя как отец; больше не тревожься. Почему? Я уже в летах, а ты молод и силён. Работая, ты никогда не обманываешь, не ленишься, не гневаешься и не говоришь с обидой. Я не замечал за тобой ни одного из тех недостатков, что видел за другими работниками. Отныне я буду относиться к тебе как к родному сыну». Тотчас старец дал ему новое имя, назвав его своим сыном.

В этих словах — наставление, которое Будда даёт бедному сыну. Оно равнозначно изложению Тридцати семи факторов пробуждения Малой Колесницы. Наставник Оуи разделил их на семь категорий, известных совокупно как семь разделов факторов пробуждения.

Обратимся к первой из них: «обращение к работникам» соответствует практике Четырёх Основ Осознанности.

Будда наставляет бедного сына, занятого очисткой отхожих мест. К чему же он его направляет? К Четырём Основам Осознанности. Эта практика — центральная на пути Четырёх Благородных Истин, а объекты её созерцания таковы: тело, чувства, ум и явления. «Тело и чувства» образуют одну пару, «ум и явления» — другую.

Мы порождаем привязанность и омрачающие эмоции в отношении собственного тела и своих чувств, и Будда противопоставляет им созерцание нечистоты и созерцание страдания. Почему, к примеру, возникает привязанность? Она берёт начало либо в материальном мире, то есть в самом теле: вы вкушаете изысканную пищу, наслаждаетесь теми или иными развлечениями — и привязанность коренится именно в теле; либо во внутренних переживаниях, в состоянии ума. Каков бы ни был источник — материальный или духовный, — когда мы жаждем приятных ощущений, Будда учит нас созерцать их нечистоту и страдание, чтобы смотреть им прямо в лицо.

По сути, в практике Четырёх Основ Осознанности различают «созерцание отдельных аспектов» и «созерцание совокупного аспекта», однако в живой практике они действуют совместно. К примеру, чтобы противодействовать жажде и привязанности, и последователям традиции Чистой Земли необходимо применять это средство, ведь первый шаг к отвращению от мира Саха — преодоление жажды и привязанности. Существуют два способа им противодействовать: созерцание нечистоты и созерцание страдания. Созерцание нечистоты означает, что, хотя материальный и духовный миры способны приносить приятные ощущения, важно помнить: это счастье омрачено и по природе своей нечисто.