Даже если ты не можешь практиковать дзэн, тебе всё равно нужно научиться замедлять шаг

В эту эпоху стремительного темпа мы все привыкли торопиться, и буддийские практикующие не исключение: мы спешим выполнить квоту повторений имени Будды, торопимся продвинуться в своих практических задачах. Когда мы видим, что другие свободно читают сутры и мантры, посещают всевозможные собрания Дхармы, мы смущаемся, и даже прилагаем лишние усилия, чтобы не отстать. Но когда мы торопимся в практике, в конечном счёте ошибаемся в чтении сутр, путаем мантры, а при повторении имени Будды наш ум блуждает, и отвлекающие мысли неконтролируемо возникают. Только тогда мы начинаем понимать: чем больше мы гоняемся за скоростью, тем более рассеянным становится наш ум; чем сильнее мы себя перегружаем, тем дальше мы уходим от медитативной концентрации (самадхи). Что же делать?

Однажды у Будды был ученик по имени Иэр, известный музыкант. После того как он оставил мир и присоединился к Сангхе, он усердно практиковал день и ночь, не давая себе передышки, но его физические силы постепенно иссякли, он впал в уныние и даже подумывал вернуться к мирской жизни. Когда Будда об этом узнал, он наставил его, задав вопрос: «Когда ты играешь на цитре, что происходит, если струны натянуты чересчур туго?» Иэр почтительно ответил: «Почтенный Мир, если струны натянуты чересчур туго, они лопнут». Будда продолжил: «А что, если они слишком слабо натянуты?» Иэр ответил: «Если они слишком слабо натянуты, они не смогут издавать чистый, звонкий звук». Будда улыбнулся и сказал: «Практика строится на том же принципе. Ты должен научиться удерживать ум в мире и покое: ни слишком зажатым, ни слишком расслабленным». Когда Иэр услышал учение Будды, он перестал гнаться за быстрыми результатами, и вскоре достиг плода архата.

Дхаммапада учит: «Не недооценивай небольших добрых дел, полагая, что они не несут заслуги: хотя одна капля воды и мала, она постепенно наполнит большой сосуд». Мы все хотим обрести нерушимый, устойчивый ум, и практику дзэн нам действительно необходимо культивировать, но её невозможно достичь за одну ночь. Основой для культивирования медитативной концентрации (самадхи) является саматха (спокойное пребывание), а практика успокоения ума начинается с умения замедляться.

Помимо сидячей медитации, вплетать практику в повседневную жизнь, осознанно наблюдать за текущим моментом и полностью проживать его — тоже простой и доступный способ развивать практику дзэн.

Когда ты обходишь вокруг статуи Будды, замедляй шаги. Расслабь тело и ум: почувствуй всю длину стопы, от пятки до кончиков пальцев, твёрдо прижми её к земле, медленно подними ногу и мягко опусти её, обращая внимание на смещение центра тяжести твоего тела. С каждым размеренным шагом твои рассеянные, беспокойные мысли тоже постепенно успокаиваются.

Когда ты повторяешь имя Будды, замедляй темп. Нет нужды гоняться за заданным числом повторений или торопиться выполнить свои практические цели. Даже если ты повторяешь его всего десять раз за минуту, этого достаточно, пока твой ум, речь и слух согласованы друг с другом. При таком мягком темпе каждое повторение имени Будды может по-настоящему укорениться в твоём сердце, и радость Дхармы тихо возникнет.

Когда ты кланяешься Будде в знак почтения, замедляй движения. При почитании [Восемьдесят восемь Будд](/fojing/09/2609.html "Великий текст покаяния Восьмидесяти Восьми Будд) сохраняй благоговейную визуализацию, сложи ладони вместе и вслух повторяй священные имена Будд, опускаясь в поклон. Каждый поклон — это не просто физическое движение подъёма и опускания, а духовное предание сердца.

Когда ты воспеваешь мантры, замедляй темп. Нет нужды стремиться к заданному числу повторений. Ты можешь согласовывать своё воспевание с дыханием: одна фраза на одно дыхание, отчётливо произнося каждое слово. Медленное воспевание мантр позволяет легче соединяться с Буддами.

Поэтому, даже если ты не можешь заниматься практикой дзэн, тебе всё равно нужно научиться замедляться. Когда ты замедляешься, возвращайся в текущий момент, сторожись, чтобы твоё сознание не устремилось вовне, и ты сможешь ясно усматривать каждую мысль и постигать истинную природу жизни.

Саматха (止) и випасьяна (观) являются основными буддийскими методами практики. Саматха, практика культивирования медитативной концентрации, позволяет уму сосредоточиться на одном объекте и погасить рассеянные мысли; випасьяна, практика культивирования мудрости, заключается в наблюдении за истинной природой всех явлений в состоянии медитативной концентрации, чтобы устранить невежество. Саматха является основой випасьяны, а випасьяна — её развитием. Эти два метода дополняют друг друга в практике, известной как «объединённая практика саматхи и випасьяны», которая позволяет обрести мудрость на основе медитативной концентрации и слиться с абсолютной реальностью.