Эманация Амитабхи

Во времена династии Тан жил Чань-мастер Фэнгань. Никто не знал, откуда он родом. Он обитал в храме Гоцин на горе Тяньтай; волосы его были подстрижены до бровей, и всегда носил он простое полотняное одеяние.

Когда бы кто-нибудь ни спросил его о Дхарме, отвечал он лишь два слова: «Как ты есть». Однажды, напевая даосскую песню, он верхом на тигре проехал прямо через сосновые ворота при входе в храм. Монахи, нерадивые в своей практике, пришли в ужас при виде этого.

На кухне храма Гоцин трудились двое — Ханьшань и Шидэ. Их обязанностью было готовить пищу, но они проводили целые дни в беседах. Всякий, кто пытался их подслушать, не мог разобрать ни слова из их речи, и люди в насмешку прозвали их «безумцами». Эти двое были близки лишь с Мастером Фэнганем и не обращали внимания ни на кого другого.

Однажды Ханьшань спросил:

«Если древнее зеркало никогда не полировать, как оно сможет отражать?»

Мастер Фэнгань ответил:

«Ледяной кувшин не даёт отражения; обезьяна тянется к луне в воде.»

«Это не про отражение. Прошу, Учитель, укажи путь дальше.»

«Если ты не приносишь ни единой добродетели, что мне ещё сказать?»

В другой день Мастер Фэнгань сказал Ханьшаню и Шидэ:

«Если вы пойдёте со мной на гору Утай — вы того же потока, что и я. Если не пойдёте — вы не моего потока.»

Они ответили: «Мы не пойдём.»

Учитель сказал: «Значит, вы не моего потока.»

Ханьшань спросил: «Зачем ты отправляешься на гору Утай?»

Учитель сказал: «Я иду поклониться бодхисаттве Манджушри.»

Ханьшань сказал: «Тогда ты не нашего потока.»

Вскоре после этого Учитель отправился один в паломничество на гору Утай и встретил старца. Он спросил:

«Не ты ли бодхисаттва Манджушри?»

Старец ответил: «Разве может быть два бодхисаттвы Манджушри?»

Учитель тотчас простёрся ниц с глубочайшим благоговением. Не успел он подняться, как старец исчез. Затем он долго странствовал по пяти вершинам, и прошло почти два года, прежде чем он вернулся на юг.

Примерно в то же время чиновник по имени Луцю Инь должен был приступить к должности в Тайчжоу. Перед самым отъездом его внезапно поразила головная боль, которую никакое лекарство не могло исцелить. Учитель пришёл навестить его и сказал: «Этот бедный монах пришёл специально, чтобы повидаться с тобой.»

Луцю описал свой недуг, после чего Учитель попросил чистый сосуд. Наполнив его водой, он произнёс заклинание и окропил голову Луцю. Головная боль мгновенно исчезла.

Глубоко впечатлённый и благодарный, Луцю попросил Учителя дать ему несколько слов наставления — что-нибудь, что прольёт свет на грядущие удачи и опасности.

«После того как займёшь должность, непременно посети гору Тяньтай и воздай почести бодхисаттвам Манджушри и Самантабхадре.»

«А где можно найти этих двух бодхисаттв?»

«Ханьшань и Шидэ — те двое с кухни храма Гоцин — это они и есть.»

Луцю в конце концов добрался до храма Гоцин. Сначала он спросил настоятеля о покоях Мастера Фэнганя. Настоятель, Даоцяо, ответил ему: «Бывшие покои Мастера Фэнганя были за библиотекой сутр, но он уже давно исчез без следа.»

«Тогда могу ли я спросить — Ханьшань и Шидэ всё ещё здесь?»

«Они работают на кухне.»

Луцю отправился в покои Фэнганя и нашёл там лишь тигриные следы. Он спросил настоятеля: «Чем занимался Мастер Фэнгань, когда был здесь?» Даоцяо ответил: «Он просто толок зерно для монахов. В свободное время он пел и декламировал стихи.»

Наконец, Луцю вошёл на кухню и увидел Ханьшаня и Шидэ, собравшихся у очага и весело болтающих. Он простёрся ниц перед обоими, но они немедленно начали кричать и бранить его.

Монахи храма изумлённо воскликнули:

«Господин мой! Зачем кланяться этим двум безумцам?»

В этот момент Ханьшань вдруг шагнул вперёд, схватил Луцю за руку и сказал со смехом:

«Ты даже не узнаёшь Амитабху, стоящего прямо перед тобой — так зачем же кланяешься нам? Фэнгань и вправду слишком много говорит. Уж слишком много.»

С тех пор Ханьшань и Шидэ вышли через сосновые ворота, держась за руки, и никогда больше не возвращались в храм.

Мастер Фэнгань впоследствии скончался на горе Тяньтай. На стене своих покоев он оставил такие стихи:

«Я приходил на Тяньтай — кто знает, сколько тысяч раз? Это тело, словно облако и вода, свободно странствует, приходит и уходит по желанию. Блуждая беспечно, вдали от мирской суеты; отбросив всякое коварство, чту Путь Будды. Мирские тропы разделяют сердце; живые существа отягощены заботами. Бесцельно погружаясь в море страданий, дрейфуя через три мира. Как жаль — эта единая духовная сущность, погребённая обстоятельствами с безначальных времён. Вспышка молнии — рождение и смерть кружат в пыли. Ханьшань приходил навестить; Шидэ редко увидишь. Беседуя об уме под яркой луной — великая пустота, безбрежная и беспрепятственная. Дхарма-дхату не имеет границ; единая Дхарма пронизывает всё. В основе не существует ни единой вещи, ни какой-либо пыли, чтобы её смести. Если ты поистине способен это понять, нет нужды сидеть столь отрешённо.»