Дешань Сюаньцзянь
Наставник Дешань Сюаньцзянь родился в Сычуани; в мирской жизни носил фамилию Чжоу. В юности он покинул дом и посвятил себя изучению буддийского учения, особенно преуспев в толковании «Алмазной сутры», — за что и получил прозвище «Чжоу Ал...
Наставник Дешань Сюаньцзянь родился в Сычуани; в мирской жизни носил фамилию Чжоу. В юности он покинул дом и посвятил себя изучению буддийского учения, особенно преуспев в толковании «Алмазной сутры», — за что и получил прозвище «Чжоу Алмазный». Услышав, что на юге процветает школа Чань, он пришёл в ярость: «Учение Будды столь обширно и глубоко, что даже целой жизни практики едва ли хватит, чтобы достичь буддства. А эти южные демоны дерзают нести вздор о „прямом указании на ум“ и „созерцании своей природы для обретения Будды“! Я разорю их гнездо и уничтожу эту порочную породу, чтобы воздать должное Будде». С этими словами он взвалил на плечи связку «Цинлунского комментария» и покинул Сычуань.
На дороге в Лияне, что в Хунани, ему повстречалась женщина, торговавшая закусками. Проголодавшись, он сложил ношу, чтобы купить чего-нибудь поесть. Женщина указала на его свёртки и спросила: «Что это за книги?» Дешань ответил: «Алмазная сутра». Женщина сказала: «Задам тебе один вопрос. Сумеешь ответить — угощу тебя. Нет — ступай своей дорогой. В „Алмазной сутре“ сказано: ум прошлого нельзя ухватить, ум настоящего нельзя ухватить, ум будущего нельзя ухватить. Так на какой же ум укажет досточтимый монах?» Чжоу Алмазный онемел.
Тогда он отправился к Чань-наставнику Лунътаню Чунсиню. Едва вступив в зал Дхармы, он громогласно заявил: «Я давно слышал громкое имя Лунътаня — „Драконьего Пруда“, — но, явившись сюда, не вижу ни пруда, ни дракона!» Чунсинь поклонился и сказал: «Ты самолично явился в Лунътань». Дешань не нашёлся с ответом и остался.
Однажды ночью Дешань стоял рядом с Лунътанем, прислуживая ему. Наставник сказал: «Уже поздно. Почему бы тебе не отправиться к себе?» Дешань вышел, но тут же вернулся: «Там темно». Наставник зажёг свечу и протянул её. В тот самый миг, когда Дешань потянулся её принять, наставник задул пламя. В это мгновение Дешань обрёл великое пробуждение.
На следующий день Лунътань обратился к собранию: «Здесь есть один человек, чьи зубы подобны лесу мечей, а уста — кроваво-красной чаше. Одним ударом посоха ему головы не свернёшь. В грядущие времена, на одинокой вершине, он будет поддерживать моё учение». После пробуждения Дешань внёс в зал Дхармы «Комментарий к Алмазной сутре» и прочие сочинения и сжёг их все. Он вздохнул:
Исчерпать все мистические прения — всё равно что поместить единственный волос в бескрайнюю пустоту. Истощить все ухищрения мира — всё равно что бросить единственную каплю в огромную пропасть.
(Смысл: исчерпать все тонкости философии и буддийской теории — не более чем поместить один волосок в бесконечное пространство; истощить все уловки мира — не более чем бросить каплю в бездну.)
После пробуждения Дешань вошёл в зал и сказал: «Скажешь что-нибудь — тридцать ударов. Не скажешь — тоже тридцать ударов». Посох Дешаня и крик Линьцзи вместе породили характерное для Чань слияние удара и крика.
Кто-то спросил: «Что такое бодхисаттва?» Дешань ударил его посохом: «Пошёл вон! Не приходи сюда испражняться!»
«Что такое Будда?» — «Будда — это старый чужеземный лис из Западного Неба».
Однажды в зале Дешань сказал: «Здесь нет ни Будды, ни патриарха. Бодхидхарма — старый чужеземный варвар. Шакьямуни — высохшая палка для подтирания. Манджушри и Самантабхадра — носильщики дерьма. Всё так называемое Высшее Пробуждение и Чудесное Пробуждение — лишь забота обычных смертных. Бодхи-мудрость и нирвана — всего лишь столбы, к которым привязывают ослов. Двенадцать разделов сутр — учётные книги Ямы, царя ада, — обрывки бумаги для обтирания язв. Четыре плода, три святых, начальный ум, десять бхуми — всё это призраки у могил, не способные спасти даже самих себя».
В конце жизни Дешань наставлял учеников: «Цепляться за пустоту, гоняться за эхом — это лишь истощает ваш ум и дух. Пробудившись от сна, вы осознаёте, что всё было призрачным, — и в конце концов: что тут делать?»
(Смысл: погоня за химерами и пустыми отголосками лишь напрасно истощает ум и дух. Лишь пробудившись ото сна, постигаешь его иллюзорную природу и понимаешь, что в основе своей — не о чем печься.)