Искоренение великой ложной речи
Предыдущие наставления были даны не только Буддой Шакьямуни — они относятся ко всем Буддам прошлого, настоящего и будущего. Говорят, что при взращивании самадхи необходимо сначала отсечь склонность к вожделению, затем склонности к убийст...
«Вы учите людей мира взращивать самадхи, а потом искоренять всю великую ложную речь. Это четвертое непреложное, ясное наставление о чистоте, данное Татхагатой и всеми Мировыми Почитаемыми прошлого, настоящего и будущего».
Предыдущие наставления были даны не только Буддой Шакьямуни — они относятся ко всем Буддам прошлого, настоящего и будущего. Говорят, что при взращивании самадхи необходимо сначала отсечь склонность к вожделению, затем склонности к убийству и воровству, и в завершение искоренить великую ложную речь. Это четвертое непреложное, чистое и мудрое наставление нынешнего Мирового Почитаемого, а также всех Мировых Почитаемых прошлого и будущего.
Без искоренения — нет достижения
«Поэтому, Ананда, если человек не искореняет великую ложную речь, это все равно что вырезать из человеческих испражнений фигурку сандалового дерева в надежде обрести его аромат — такой возможности нет. Я учу монахов: прямой ум есть бодхиманда. В четырех позах, при любом движении, покое, речи и молчании не должно быть места лжи. Как же тогда можно ложно заявлять, что ты достиг Дхармы высших существ?»
Сначала Будда приводит аналогию. Если человек не искореняет великую ложную речь, даже если он строго соблюдает заповеди и обладает большими заслугами в медитации, но заявляет, что является перерождением какого-то Бодхисаттвы, это все равно что вырезать из сухих человеческих испражнений фигурку сандалового дерева. Его изначальная сущность по-прежнему остается сухими испражнениями — в ней все еще содержатся бесчисленные омрачения жадности, гнева и заблуждения, поэтому фигурка имеет только внешнее сходство с сандаловым деревом. Ожидать от нее аромата сандалового дерева совершенно невозможно.
Другими словами, используя такой обманчивый ум в качестве причинного основания, стремясь к «аромату» Просветления Будды, вы ничего не достигнете — причина и следствие просто не совпадают. Поэтому Будда учит монахов полагаться на непритворный ум. Собственно, этот «прямой ум» означает правильное осознавание истинной таковости. Это значит, что основа всего духовного взращивания лежит в истинной природе таковости. В четырех позах, при любом движении, покое, речи или молчании не должно быть места обманчивым притворствам. Как же тогда можно заявлять, что ты достиг Дхармы высших существ или являешься проявлением Будды или Бодхисаттвы?
Так вы порождаете извращенный склад ума. Если вы полагаетесь на такое состояние ума при взращивании всех благих дхарм, они сами станут извращенными и осквернятся вашим нечистым намерением.
«Это подобно бедняку, ложно называющему себя императором; он навлек на себя собственную казнь и гибель своей семьи. Насколько же более это касается Царя Дхармы — как можно ложно узурпировать это звание?»
Это вторая аналогия. Предположим, бедный человек заявляет, что он император: результат один — казнь всех девяти родов его семьи. Ложное заявление о том, что ты являешься Царем Дхармы, естественно, влечет за собой такие же тяжкие кармические последствия. Как можно ложно узурпировать звание Царя Дхармы? Такова суть этой аналогии.
Теперь рассмотрим третью аналогию.
«Если причинное основание неистинно, то и плод будет извращенным и непрямым. Искать Будды Бодхи таким образом подобно попытке человека укусить собственный пупок — как он может преуспеть?»
Если вы полагаетесь на обманчивый ум великой ложной речи как на причинное основание, плод ваших действий будет искажен. Искать Просветление Будды с таким извращенным умом все равно что пытаться укусить собственный пупок ртом — как это может получиться?
Суть в том, что, опираясь на великую ложную речь, человек начинает верить, что уже стал Буддой или Бодхисаттвой. Это уничтожает все его благородное чувство стыда и внутреннюю совесть. Весь прогресс на пути Бодхисаттвы строится именно на этом чувстве стыда и способности к саморефлексии. Что мы делаем на этом пути? Мы постоянно используем принципы Дхармы как зеркало, чтобы внимательно вглядываться в себя, непрерывно исправляя и корректируя свои недостатки. Но если вы заявляете, что являетесь проявлением Бодхисаттвы Манджушри или Бодхисаттвы Самантабхадры, это подразумевает, что вам больше не нужно совершенствоваться. Как только человек перестает совершенствоваться, он начинает регрессировать, и возникают серьезные проблемы. Именно поэтому такой человек навсегда отсекает свои благие корни — у него нет чувства стыда. А без чувства стыда благие корни утрачиваются.
Достижение через искоренение
«Если монахи хранят ум столь же прямой, как тетива лука, совершенно истинный и подлинный, они войдут в самадхи и навсегда освободятся от демонических препятствий. Я свидетельствую, что такой человек достигнет высшего восприятия Бодхисаттвы».
Этот отрывок восхваляет заслуги человека с непритворным умом. Если ум монаха может быть столь же прямым, как тетива лука — совершенно подлинным, когда он искренне полагается на безусловный ум в своей практике, говорит правду и делает то, что говорит, — то, опираясь на этот чистый безусловный ум в практике, он определенно не столкнется с демоническим вмешательством. Ведь когда внутренние демоны не возникают, внешние демоны не могут проявиться. Такой человек непременно обретет высшее восприятие Бодхисаттвы, то есть полное всестороннее осознавание Бодхисаттвы. Ваш ум должен быть прямым, сохраняя правильное осознавание истинной таковости. Как сказал Наставник Оуи: «Прямой ум означает правильное осознавание истинной таковности».
Различение ортодоксального и гетеродоксального
«То, что сказано, как Я учил, называется Словом Будды; то, что сказано иначе, есть слово Папьяна (Мары).»
Все сказанное выше является правильной сокровищницей Дхарма-глаза Будды; противоречие этим наставлениям — это гетеродоксальные воззрения. Вот почему мы часто называем Сутру Шурангама зеркалом, выявляющим демонов: в ней эти четыре основополагающих наставления о чистоте изложены с абсолютной ясностью. Кроме того, мне кажется, что тон, которым Будда произносит эти слова, по-видимому, обращен прямо в Эпоху Упадка Дхармы, ведь подобные ситуации редко встречались в Эпоху Истинной Дхармы и Эпохе Подобия Дхармы.