Парная практика Чань и Чистой Земли и отказ от Чань ради Чистой Земли
Второе сомнение касается утверждения, что «нет нужды в исследующей медитации».
Второе сомнение касается утверждения, что «нет нужды в исследующей медитации».
Известно, что мастер Оуи практиковал Чань и даже достиг пробуждения. В ранние годы он в какой-то мере сочетал практику Чань и Чистой Земли, однако к моменту написания «Сущностного толкования Амитабхи» он стал патриархом Чистой Земли в полном смысле слова, полностью отложив Чань. Именно это и называют «растворением Чань в Чистой Земле». Потому-то он здесь с такой строгостью заявляет, что никакой исследующей медитации не требуется.
У многих чаньских практиков это вызывает сомнение. Кто-то может спросить, например: «Чаньские наставники вроде Тяньци Бэньжуя и Дуфэн Бэньшаня оба рекомендовали исследовать вопрос „Кто повторяет имя Будды?". Так как же можно утверждать, что в таком исследовании нет нужды?» Присмотритесь теперь к тому, какой дух проявляет здесь мастер Оуи. Прежде всего, он говорит вопрошающему: хотя эти слова исходят от патриархов Тяньци и Дуфэна, надлежит понять, в чём состояло их подлинное намерение.
Эти патриархи видели, что те, кто повторяет имя Будды, не способны постичь глубинного сострадательного замысла, стоящего за наставлением Будды Шакьямуни о дхарме Чистой Земли. Поэтому они превращали повторение имени Будды в тему для пробуждения, а не в средство достижения перерождения и буддовости — а это значит идти против сострадательного сердца Шакьямуни. Видя, что вы не понимаете, и не в силах оставаться в молчании, они прямо указывали на вас этим наставлением: исследуйте «Кто повторяет имя Будды?» — как способ пробудить вас.
К чему же они вас пробуждали? «Тем паче, когда долгая ночь разбивается возвращающимся рассветом!» Чаньские практики нередко говорят о «Чистой Земле Только-Ума» и «Амитабхе собственной природы», но тот «ум», о котором они толкуют, есть ум зависимых впечатлений. Где же Чистая Земля в таком уме зависимых впечатлений? Этот ум зависимых впечатлений и есть сама «долгая ночь» — долгая ночь неведения.
Пробить эту долгую ночь и встретить возвращающийся рассвет — значит явить безграничный свет имени Амитабхи. Именно заслуга этого безграничного света, несущего в себе силу имени, способна разрешить проблему нашего круговорота рождений! Когда вы достигаете Западной Земли Высшей Радости, цветок раскрывается и вы узрите Будду — это не обычное пробуждение, но обретение и удостоверение терпения не-возникновения дхарм.
Обычные чаньские практики этого не понимают, поэтому берут вопрос «Кто повторяет имя Будды?» как предмет исследования. Цель, к которой они направляют, ложна. Именно по этой причине патриархи и прибегали к подобному оклику. Мы же, не уловив подлинного намерения патриархов, по сей день «отказываемся успокоить ум в повторении», упорно превращая повторение имени в тему для чаньского исследования. Это всё равно что взять черепицу, которой стучат в дверь, и швырнуть её в собственных родителей, находящихся в доме. Вы должны понять: это имя — золотой кирпич! Вы отбрасываете золотой кирпич, подбираете битую черепицу и бьёте ею собственных отца и мать. «Дом» — это тело, а природа ума подобна родителям.
По сути, это всё равно что к голове приделывать ещё одну голову, ставить кровать на кровать. К этому этапу мастер Оуи уже не призывал к парной практике Чань и Чистой Земли — безоговорочное повторение имени стало сутью всего его учения. В самом имени заключён высочайший, глубочайший и чудеснейший Чань; нет нужды искать некий Чань вовне имени. Если вы по-прежнему превращаете повторение имени Будды в тему для исследования, это подобно тому, как черепицей для стука в дверь бьют родителей, находящихся в доме. Что касается тех патриархов: не постигнув их замысла, вы не способны «последовать их намерению с добром», а вместо этого обращаете его в «злое прегрешение». В этом и состоит смысл сказанного. Это особенно проницательное понимание.
Тогда вопрошающий спрашивает далее: «Если повторение имени Будды должно соответствовать обету и уму Будды, необходимо иметь веру, чтобы такое соответствие состоялось. Но если человек лишён такой веры и не признаёт этого, как может он соответствовать дхарме Чистой Земли?» Ответ гласит: «И…» Междометие «И» (Увы!) звучит с интонацией сетования о нежелании прилагать усилия — жалости к их несчастью и досады от их отказа бороться.
Увы! Потому что вы отказываетесь верить и отказываетесь повторять имя Будды, вы не украсили имя верой и обетом. Вы свели имя к простой технике практики — а это глубоко прискорбное положение. Поэтому и приходится говорить с вами так, побуждая вас по-настоящему «откликнуться готовым сердцем».
Но вы пока ещё не раскрыли в себе праведной веры в имя Амитабхи; вы не постигли подлинного смысла «Чистой Земли Только-Ума, Амитабхи собственной природы». Всё ещё скованные цеплянием за «я» и цеплянием за дхарму, вы подобны сырой коровьей шкуре, которую нельзя ни согнуть, ни сложить.
Тот, кто понимает заслугу имени, — как тот, у кого открылись очи праведной веры. Когда очи праведной веры открыты, больше нет нужды в чаньском исследовании.
Это подобно тому, как полуденное солнце уже ярко сияет — нужно ли под ним зажигать масляную лампу? Какой прок был бы от масляной лампы под палящим полуденным солнцем?! Тем, кто обладает правильным воззрением, она ни к чему.
Но тем, у кого нет правильного воззрения, — зачем под палящим солнцем так усердно искать лампу?