Не следует проповедовать Лотосовую сутру этим шести типам людей

И снова, Шарипутра: не учите этой сутре тех, кто высокомерен и ленив, кто придерживается воззрения о самости; обычных людей с неглубоким пониманием, глубоко привязанных к пяти чувственным желаниям и не способных постичь её, даже услышав.

Прежде всего, Будда перечисляет шесть типов людей, которым Лотосовую сутру не следует преподавать. Вместо этого сначала следует направлять их с помощью искусных методов Трёх Колесниц, через учения о карме и её плодах, а также о пустотности. Кто же эти люди?

Во-первых, высокомерие. Высокомерные люди цепляются за свои мнимые добродетели и от этого раздувают своё эго. Они могут быть знатного рода, обладать благородной и впечатляющей внешностью, быть умными или богатыми — и при этом оставаться крайне надменными. Таким людям не следует сразу преподавать Лотосовую сутру.

Во-вторых, леность. Ленивые люди довольствуются малыми достижениями и имеют узкие, ограниченные устремления. Они удовлетворены своим нынешним состоянием и не стремятся продвигаться дальше.

В-третьих, те, кто придерживается воззрения о самости. Обычно это последователи небуддийских путей. У них чрезвычайно сильна привязанность к представлению о самости и цепляние за «я», поэтому Лотосовую сутру им преподавать не следует.

В-четвёртых, обычные люди с поверхностным пониманием. Здесь имеются в виду мирские учёные, искусные в диспутах и начитанные. Некоторые из них обладают лишь показной сообразительностью, но при этом глубоко привязаны к именам и признакам. Лотосовую сутру не следует преподавать и таким людям.

В-пятых, те, кто глубоко привязан к пяти чувственным желаниям. У таких людей крайне цепкий ум и грубая, тяжёлая жажда пяти чувственных удовольствий. Их сознание постоянно устремляется к внешним объектам, поэтому им очень трудно обратить внимание вглубь себя, чтобы поразмышлять о своей истинной природе. Лотосовую сутру им преподавать не следует.

В-шестых, те, кто не способен постичь учение, даже услышав его. У таких людей притуплены духовные способности, и они не в состоянии уразуметь смысл сутры.

Этим шести типам людей — высокомерным, ленивым, тем, кто придерживается воззрения о самости, обычным людям с поверхностным пониманием, тем, кто глубоко привязан к пяти чувственным желаниям, а также тем, кто не способен постичь учение, даже услышав его, — не следует преподавать Лотосовую сутру. Чтобы реализовать Лотосовую сутру, нужно опираться на веру как на основание. Привязанность к самости и дхармам должна ослабнуть; иными словами, ум, цепляющийся за достижения, должен стать лёгким.

Те, чей ум крепко цепляется за достижения, всегда направляют его наружу, к внешним объектам. Обычные люди цепляются за «я», тогда как последователи Двух Колесниц (Шраваков и Пратьекабудд) и предварительные бодхисаттвы цепляются за «дхармы», полагая, что существует подлинная, реальная дхарма заслуг, и стремясь к ней. Любой, кто способен обратить внимание вглубь себя, чтобы верно созерцать истинную таковость, должен обладать лишь лёгкой привязанностью к самости и дхармам, быть скромным и жаждущим учиться.

Если мы распространяем учение Лотосовой сутры, не оценив предварительно духовные способности людей, последствия могут быть крайне серьёзными, ибо можно причинить им великий вред. Позднее мы разъясним кармические причины и следствия хулы на Лотосовую сутру. Поэтому, распространяя Лотосовую сутру, нужно проявлять большую осмотрительность и учитывать, достаточно ли созрели у людей благие корни Великой Колесницы (Махаяны).

Данный раздел является заключительной частью Главы притч, посвящённой утверждению веры и распространению учения. Почему же Будда, завершив Главу притч, преподал этот раздел, сосредоточенный на утверждении веры и распространении учения? Он хотел подчеркнуть два ключевых момента:

Сначала Будда сказал: «Я передаю эту печать Дхармы на благо всего мира». Учение Лотосовой Сутры об Одной Колеснице можно распространять, только когда созреют подходящие условия. Когда живые существа практикуют условные учения — будь то в первую очередь учение о карме и её плодах или учение о пустотности — они строят свою практику на единой Дхарме и ещё не интегрировали эти практики в природу своего ума. Поэтому практика, построенная только на такой единой Дхарме, неизбежно приводит к привязанности к отдельным дхармам.

Привязанность к отдельным дхармам всегда имеет свои пределы: она не выходит за границы времени и пространства. Поэтому если вы практикуете, оставаясь привязанным к дхармам, вы в итоге упрётесь в тупик, где уже не сможете двигаться дальше. Если человек чувствует, что зашёл в практике кармы и её плодов или учения о пустотности в тупик, скован собственным привязанием к дхармам и ищет прорыва из него, это как раз тот самый момент, когда условия для обращения к Лотосовой Сутре полностью созрели. Ведь Лотосовая Сутра — единственный путь, который позволяет преодолеть привязанность к дхармам, как гласит она сама: «Во всех землях будд десяти направлений есть только Одна Колесница».

Остальные практики — в частности изучение кармы и её плодов, а также учения о пустотности — это всего лишь «условные имена, используемые для направления живых существ». Они учат только не творить зла и не привязываться к обусловленным, феноменальным вещам, используя «чистые дхармы» для развеивания заблуждённых мыслей. Если взглянуть на это с точки зрения природы ума в едином мгновении, все эти учения — всего лишь «проявления одного лишь ума». Другими словами, Будда может передать вам учение Лотосовой Сутры только тогда, когда ваши благие корни Великой Колесницы полностью созреют. Это первый момент.

Второй момент: «Когда вы отправляетесь в разные места, не распространяйте её бездумно». Это напоминание нам, бодхисаттвам, которые распространяют Дхарму в последнюю эпоху: не учите всех встречных Дхарме Одной Колесницы, ведь они могут усомниться в учении, а то и оскорбить его, накопив негативную карму. Это указание «не распространять бездумно» означает, что при распространении учения Лотосовой Сутры вы должны быть осторожны и осмотрительны, а также подстраивать своё учение под духовные возможности каждого отдельного человека.

Постижение Дхармы Великой Колесницы называют «верой и пониманием». Человек может постичь «чудесную, непостижимую Дхарму» только тогда, когда сначала проявит к ней твёрдое, уверенное упование. Отсюда возникает вопрос: если я не изучал её глубоко и долго, на каком основании я могу в неё верить? Это и есть ключевая тема нашей сегодняшней беседы, которую мы называем «укрепление веры и распространение учений».

Изучение Дхармы Великой Колесницы — это не только то, что вы получаете в этой жизни. Эта жизнь — только начало вашей практики, в которой вы закладываете базовый фундамент. Если вы хотите получить от практики подлинную, немедленную пользу, это зависит оттого, культивировали ли вы благие корни в прошлых жизнях. Поэтому Дхарму Великой Колесницы, в особенности её непостижимые аспекты, нельзя торопить, нельзя и заставлять себя постигать её насильно. Если у вас нет таких благих корней, получить от неё немедленную пользу очень трудно, так что сначала стоит изучать условные учения Трёх Колесниц. Возникновение такой веры нельзя объяснить умственными догадками, интеллектуальными спорами или логическими доказательствами. Это проверяет, культивировали ли вы в прошлых жизнях совершенные, внезапные благие корни Великой Колесницы — другими словами, были ли вы близки к буддам в тех жизнях и изучали ли Лотосовую Сутру в предыдущих рождениях.

Если у вас нет фундамента из таких благих корней, накопленных в прошлых жизнях, Будда говорит всем нам, бодхисаттвам, распространяющим Дхарму: «Когда вы отправляетесь в разные места, не распространяйте её бездумно». Эти непостижимые аспекты «единого ума истинной таковости» — например путь Чистой Земли или сама Лотосовая Сутра — если вы объясняете их человеку, не имеющему соответствующей духовной зрелости, он может оскорбить эти учения, что причинит ему большой вред. Именно поэтому эти непостижимые учения называют «верой и пониманием», а не просто «интеллектуальным пониманием».

Сначала вам нужно породить веру силой собственных, уже культивированных вами благих корней. Эту веру нельзя обосновать с помощью логики — это просто вопрос веры в неё и соответствия её учению. Единственный способ, которым такая вера появляется, — это если вы культивировали благие корни Великой Колесницы в прошлых жизнях, и учение, переданное вам учителем, активировало эти корни, приведя вас к вере. Так и происходит.

Здесь мы обсуждаем «три колесницы» и «одну колесницу» из Главы о притчах, а также принцип, известный как «включение условного в истинное». Когда Будда говорил о распространении учений в последнюю эпоху, он специально предупреждал нас: «Когда вы отправляетесь в разные места, не распространяйте её бездумно». Вам нужно оценить, полностью ли созрели благие корни человека, которому вы объясняете учение, в особенности благие корни Великой Колесницы.

Комментарий досточтимого мастера Цзинцзе к Лотосовой Сутре