Собрание наставлений дхарма-мастера Да Аня: Методы поминания Будды

Утвердившись в глубокой вере и искреннем устремлении, обратимся к практике. Как овладеть этим именем Будды, наполнить его силой и сохранять самообладание перед лицом любых кармических сил? Первый шаг — целиком посвятить себя одной практике: повторять имя Будды искренне и неуклонно, не менять её направления, и со временем это станет естественным, а мастерство — утончённым и чистым.

Будда установил 84 000 дверей Дхармы, и все они — умелые средства для спасения живых существ. Четыре метода повторения имени Будды в традиции Чистой Земли — тоже умелые средства. По сравнению с обычными путями практики путь повторения имени Будды самый удобный; среди методов этой традиции удержание имени (то есть повторение имени Будды) — самое удобное и известно как первейшее из всех умелых средств.

Будда Амитабха — владыка Западной Чистой Земли Предельного Блаженства. «Амитабха» — санскритский термин: как его произносить — Амитофо или Эмитофо? Допустимы оба произношения. Татхагата видит и знает всё: те, кто повторяет Амитофо, могут переродиться в Чистой Земле, и те, кто повторяет Эмитофо, — тоже. Тем не менее стандартное произношение — Амитофо. В «Аватамсака-сутре» слог «А» — первый из 42 букв и несёт в себе значение невозникновения: небытия, пустотности, отсутствия рождения и смерти. Это изначальный звук вселенной.

Мирянам стоит выстроить утреннюю и вечернюю практику сообразно своим силам и возможностям. В монастырях практикующие произносят мантру Шурангама, мантру Великого Сострадания, Десять Малых Мантр и другие тексты. Если же миряне посвящают себя исключительно пути повторения имени Будды, утреннюю и вечернюю практику можно упростить: достаточно прочесть Сутру Амитабхи, трижды произнести мантру перерождения и стихи в хвалу Будде, а затем приступить к повторению имени Будды. По завершении нужно лишь посвятить заслуги и принять Три Прибежища. Утренняя и вечерняя практика одинаковы; их продолжительность можно варьировать в зависимости от повседневных дел и работы.

Когда вы повторяете имя Будды, могут всплывать всевозможные мысли и воспоминания о прошлом, а также бесчисленные случайные, отвлекающие мысли. Все они — остаточные, иллюзорные отпечатки этой и прошлых жизней: пустые и ложные, они возникают и исчезают в тот самый момент, когда появляются. Без правильного понимания можно подумать: «Когда я не повторяю имя Будды, ум мой спокоен — откуда же столько отвлекающих мыслей, когда я начинаю?» Но такое рассуждение ошибочно. Отвлекающие мысли присутствуют всегда, даже когда вы не повторяете имя Будды, — вы их просто не замечаете. Способность замечать их — на самом деле благо: именно благодаря повторению имени Будды вы начинаете их осознавать.

Метод повторения имени Будды таков: собрать воедино шесть органов чувств и удерживать непрерывную чистую осознанность. Удерживайте шесть органов устойчиво, повторяйте для себя и слушайте себя, держите ум сосредоточенным на повторении — так, чтобы ум, который повторяет, и звук, который повторяется, сливались воедино и поддерживали друг друга. Появление отвлекающих мыслей — это нормально. Сколько бы случайных мыслей ни возникало, пока вы ясно произносите каждое слово и каждый слог, ваша практика остаётся на верном пути.

Если вы не можете удержать шесть органов чувств в покое, то, возможно, лишь напрасно шевелите губами при произнесении — а ваш ум, своенравный, как обезьяна, и неукротимый, как конь, уносится вовне, теряясь в случайных мыслях. Вас может даже захлестнуть поток этих отвлекающих мыслей: сознание следует за каждой мимолётной мыслью, и вы уже не знаете, что именно произносите, и естественно соскальзываете в нейтральное, бездумное состояние.

Когда вы произносите «Намо Амитабха Будда», вы больше не предаётесь мыслям о пяти желаниях и шести пылинках. В тот момент, когда вы отпускаете цепляние за пять желаний и шесть пылинок, вы практикуете прекращение и созерцание. Если вы произносите имя Будды с ясным, непрерывным осознаванием — это прекращение; если произносите ясно и слышите столь же ясно — это созерцание. Через мастерство прекращения вы развиваете самадхи; через мастерство созерцания вы развиваете мудрость. Прекращение и созерцание, в свою очередь, порождают самадхи и мудрость.

Практика со счётом: установите для себя ежедневную норму — минимум 10 000 повторений. Посвящайте два часа в день тихому пребыванию с Буддой Амитабхой, позволяя его прохладной, умиротворённой энергии очищать ваш ум. Десятидневный затвор, посвящённый миллиону повторений имени Будды, — когда вы отпускаете все мирские заботы и практикуете усердно, — это метод, созданный для того, чтобы противостоять склонности живых существ к лени и рассеянности.

Метод счёта по десять повторений состоит в следующем: произнося «Намо Амитабха Будда», отмечайте в уме «один» при первом повторении, «два» при втором и так до десяти, затем начинайте счёт заново. Этот метод повторения имени Будды не связан с дыханием — его внимание целиком сосредоточено на счёте.

Нам следует произносить имя Будды как минимум 10 000 раз в день. Вам стоит установить устоявшийся распорядок ежедневной практики, обеспечивая минимум в 10 000 повторений каждый день. Древние практикующие, стремившиеся к перерождению в Чистой Земле через повторение, начинали с минимума в 30 000 повторений в день: кто-то делал 30 000, кто-то 50 000, кто-то 70 000, а кто-то даже 100 000. Сейчас мы все обременены тяжёлыми кармическими препятствиями и несем на себе огромное бремя повседневной жизни, поэтому можем несколько снизить планку: 10 000, 30 000 или 50 000 — это, безусловно, достижимо, не так ли?

Почему мы просим каждого произносить имя Будды 10 000 раз в день? Если вы не произносите имя Будды даже 10 000 раз в день, то всё, что переполняет и пронизывает ваш ум день за днём, — это семена сансары. По мере того как вы всё больше привыкаете к повторению имени Будды, сила этих обусловленных семян становится очень мощной. В момент смерти прежде всего проявится самое сильное из них: вам откроется видение Западной Чистой Земли Предельного Блаженства, и вы непременно переродитесь там. Всё это зависит от ежедневного накопления и практики.

«Именно этот ум делает Буддой, именно этот ум и есть Будда» — таков основополагающий принцип повторения имени Будды; «собрать шесть органов чувств и поддерживать непрерывное чистое памятование» — таков метод повторения имени Будды. С глубочайшей искренностью и серьёзностью отведите шесть органов чувств, обычно устремляющихся наружу к внешним отвлечениям, к этому святому имени. Произносите с собранным умом — и святое имя становится чистым; ваш собственный ум, который произносит, также абсолютно искренен. Это и есть чистое памятование, а поддержание его без перерыва и есть состояние непрерывного чистого памятования.

Для практики нужен правильный настрой: полная искренность и серьёзность! Эти четыре иероглифа необходимо всегда помнить! Без такого настроя при повторении имени Будды действенность вашей практики резко снижается. Ваш ум должен быть совершенно искренним — без малейшего следа обмана или притворства. Практику повторения имени Будды ради перерождения в Чистой Земле вы должны ставить превыше всего.

В Учении Будды наивысшей ценностью обладает практика благоговения и почтения. Мастер Иньгуан неоднократно наставлял нас в своём Собрании сочинений: блага Учения Будды обретаются через почтение. С одной долей почтения вы устраняете одну долю кармических препятствий и приумножаете одну долю заслуг и мудрости; с десятью долями почтения — устраняете десять долей кармических препятствий и приумножаете десять долей заслуг и мудрости. Если же вы практикуете Учение Будды вовсе без почтения, кармические последствия такого неуважения слишком ужасны, чтобы их вообразить.

Однократное повторение священного имени «Намо Амитабха Будда» способно уничтожить тяжкие кармические препятствия, накопленные за восемьдесят миллиардов кальп рождений и смертей. Это повторение — не пустая и не легкомысленная практика: произносить имя нужно с глубокой верой, искренним устремлением и полной самоотверженностью. Произносить его следует так, чтобы оно откликнулось силе обетов Амитабхи Будды и пробудило способность устранять столь тяжкие препятствия. Если у вас вовсе нет веры и вы произносите имя лишь устами, а не сердцем — вяло, без малейшего усилия, — вы не сможете устранить эти препятствия.

Священное имя «Намо Амитабха Будда» — это не пустой звук и не простое колебание воздуха. В нём заключён глубокий смысл. Произнесение этого священного имени — дело нешуточное, оно исполнено глубочайшего значения. Вы должны произносить его с глубоким сердечным чувством и с умом, преисполненным благодарности.

Повторение имени Будды с полной искренностью означает, что и ваше устремление, и ваша практика утверждены в полной мере. Ум и действие при повторении имени Будды вбирают в себя все заслуги и добродетели Амитабхи Будды; само повторение и есть практика. Поскольку ваше устремление и практика утверждены подобным образом, вы непременно обретёте перерождение в Чистой Земле уже в этой жизни.

Иероглиф нянь (читать, повторять) в словосочетании «повторение имени Будды» состоит из иероглифа цзинь (настоящее) сверху и иероглифа синь (сердце, ум) внизу: он указывает на мысль текущего мгновения, зависящую от того, куда направлен ваш ум. Так, повторение совершается не устами, а сердцем.

Когда ваш ум сосредоточен на «Намо Амитабха Будда» и вы не допускаете мыслей о пяти желаниях и шести чувственных пылях, — если вы способны повторять это имя Будды с ясным, непрерывным осознанием, чётко и отчётливо, и слышать его с той же ясностью, — вы войдёте в безмятежную самадхи бесконечной жизни и явите сияние бесконечного света. Этот метод чрезвычайно прост, однако он сводит самые глубокие из всех практик в единый метод, целиком охватывая прекращение и созерцание, самадхи и мудрость, безмятежное просветление, а также бесконечный свет и бесконечную жизнь Амитабхи. Поэтому-то практика повторения имени Будды и является прямым, беспрепятственным путём, направляющим усилие непосредственно к самой сердцевине нашего ума и природы.

Если, едва вы начали повторять имя Будды, у вас возникают отвлекающие мысли — не задерживайте на них внимание; не спрашивайте себя: «Отчего у меня снова отвлекающие мысли?» Если так поступить, они станут лишь сильнее. Откуда у них берётся сила? Вы наделяете их силой, уделяя им чрезмерное внимание. Чем больше вы сосредоточены на отвлекающих мыслях, тем больше силы они обретают; если же вы их не замечаете — у них нет никакой силы. Просто удерживайте внимание на имени Будды.

Все обычные существа, связанные кармой, имеют отвлекающие мысли, которые непрестанно приходят и уходят — их больше, чем способны счесть даже небесные существа. Отвлекающие мысли ложны и нереальны, словно проплывающие облака. Когда они возникают, если вы обращаете на них внимание, пытаетесь их контролировать или от них избавиться, они становятся только сильнее: это вы даёте им силу. Если же вы их игнорируете и не вступаете с ними в контакт, у них не будет силы. Направьте всё своё внимание на имя Будды; не тревожьтесь о тёмных облаках в небе — они уплывут сами. Отвлекающие мысли подобны проплывающим облакам: пусть приходят, когда приходят, пусть уходят, когда уходят. Что бы ни делали облака, просто сосредоточьтесь на удержании священного имени. Сосредоточьте всё своё внимание на этом имени Будды, подобно кошке, подстерегающей мышь. Держите ум устремлённым к имени, повторяйте для себя и слушайте для себя — и ваш рассеянный ум постепенно успокоится и станет устойчивым.

Если вы повторяете имя Будды много и усердно, и постепенно ваше повторение становится всё более чистым, ум, который повторяет, и имя, которое повторяют, постепенно сольются в одно. Тогда вы многое поймёте, и множество страданий растворится в этом процессе. Это называется «тонким следованием чудесному Пути, искусным вхождением в невозникновение». Повторяйте имя Будды с простым, смиренным, непритязательным умом, с искренностью и устойчивостью, отбросьте все помыслы о хитрости и обмане и не меняйте свою практику. В повседневной жизни просто делайте это; не увлекайтесь пока обсуждением возвышенных и глубоких принципов.

Сутра Пратьютпанна-самадхи требует от практикующих непрерывно ходить, не сидя и не ложась, в течение семи или девяноста дней, с целью увидеть Будду лицом к лицу в настоящем. «Пратьютпанна» означает «все Будды предстоят перед одним». Благодаря этой практике можно обрести великие духовные силы и великую мудрость, а также другие достижения. Эта сутра предназначена для бодхисаттв с выдающимися коренными способностями, а не для обычных существ.

В нынешнюю эпоху лучше быть искренним и устойчивым, глубоко сосредоточиться на единой практике, породить бодхичитту и непрестанно повторять имя Будды Амитабхи. Сам акт повторения Будды и есть Чань: Чань — это ум Будды, а священное имя Будды Амитабхи есть не что иное, как ум Будды Амитабхи. Раз вы уже покоитесь в уме Будды, зачем говорить о Чань отдельно?

Чань, практикуемый в традиции Чистой Земли, — это Чань Чистой Земли, а Чистая Земля — это Чистая Земля Чань. Чань и Чистая Земля никогда не были двумя отдельными вещами; они по природе своей едины. Поэтому и говорится: «Если человек просто повторяет имя Будды Амитабхи, это называется высочайшим, глубоким и чудесным Чань».

Если вы повторяете Будду с искренностью и устойчивостью, свет Будды Амитабхи воссияет вам в самый момент повторения, и ваша вера будет только крепнуть и никогда не ослабевать. Если вы повторяете Будду без веры и устремления, ваш корень веры очень хрупок, и его сила не может проявиться. Если ваш корень веры не укрепился и его сила не пробудилась, сомнение неизбежно овладеет вашим умом. Но как только у вас появляется прочный корень веры и сила веры, у сомнения нет места. Поэтому, чтобы ваша вера становилась сильнее и чище, вы должны просто повторять Будду с искренностью и устойчивостью.

Такого человека называют «искренним, устойчивым практикующим» (лао шоу тоу). Искренний, устойчивый практикующий обладает острым осознанием неотложности рождения и смерти, соблюдает заповеди и целиком сосредоточен на повторении Будды. Если практика такого человека становится очень глубокой, он может заранее знать время своей смерти, уйти в полном осознании и свободно переродиться в Земле Высшего Блаженства.

Два иероглифа «искренность и постоянство» легко произнести, да трудно воплотить! Каждая наша мысль неискренна и непостоянна; каждая мысль норовит выделиться, стать не такой, как у других. Уставать от привычного и тянуться к новому, считать соседнюю гору выше, сидеть сразу на двух-трёх стульях — всё это свойства человеческой природы и глубоко укоренившиеся привычки живых существ, и заставить себя быть искренним и постоянным невероятно трудно. Чтобы по-настоящему обрести искренность и постоянство, нужна великая мудрость и глубокие корни добродетели; большинство людей приходят к этому лишь через болезненные удары судьбы, которые преподают им необходимый урок.

Хитрый, лживый ум может помочь вам преуспевать в мирских делах — как рыба в воде, — принося даже вполне ощутимые мирские выгоды. Но в духовной практике такой ум становится препятствием, и пользы от него не будет никакой. Особенно на пути Чистой Земли, в практике повторения имени Будды: лживый ум не способен откликнуться на силу великих обетов сострадания Будды Амитабхи, и переродиться в Чистой Земле вы не сможете.

Не ищите особых медитативных состояний или видений во время повторения имени Будды. Если, повторяя священное имя, вы обретаете покой и радость, это значит, что вы входите в живое единение с Буддой Амитабхой, и его сияние радости раскрывается в вас.

Если вы можете повторять священное имя непрерывным, ровным потоком, без пауз и перерывов, это значит, что неугасимый свет имени Будды Амитабхи благословляет и поддерживает вас — и вы уже пребываете в живом единении с ним.

Когда каждая мысль устремлена к Будде Амитабхе, это умение проявится само собой, без каких-либо усилий с вашей стороны. Как говорится в пословице: «Ива, посаженная без умысла, даёт густую тень» — всё происходит естественно, как нечто само собой разумеющееся. Если же вы будете активно искать определённое состояние или умение, вы никогда его не обретёте. Только повторяя имя с умом, свободным от цепляния, с неотложностью человека, у которого голова в огне, с острым осознанием срочности рождения и смерти, и не стремясь к «умению непрерывного повторения», вы естественно обретёте это непрерывное умение.

Выстраивая постоянный распорядок практики, заранее определите и время, которое ей посвятите, и количество повторений.

Занимаясь домашними делами, вы можете вплетать имя Будды в саму работу: повторяйте «Амитабха» во время мытья овощей; «Амитабха, Амитабха» с каждым взмахом ножа при нарезке; «Амитабха, Амитабха, Амитабха», когда наливаете масло на сковороду. Всё блюдо «готовится» вместе с Амитабхой — и от этого становится только вкуснее.

При групповой практике первое, что вы должны слышать, — это ваш собственный голос, а за ним — общее звучание группы. Если вы слышите лишь общий голос и не различаете свой — это неверно. Вы повторяете имя Будды, чтобы слушать себя, а не чтобы подать себя перед другими. Именно поэтому повторение для себя и слушание себя имеют такое важное значение.

Повторение мантр может стать вспомогательной практикой, если для этого есть возможность и подходящие условия. Однако необходимо ясно различать главное и второстепенное: если вы следуете пути повторения имени Будды, то повторение имени Будды Амитабхи — это главная практика, а повторение мантр — лишь вспомогательная. Этот приоритет нужно всегда помнить.

В том, что касается внешней стороны практики повторения имени Будды, не стоит добавлять слишком много других практик или замысловатых визуализаций. Просто повторяйте имя Будды искренне и неуклонно. Повторяйте для себя, слушайте себя, удерживайте ум на повторении, произносите ясно и слушайте ясно — всё очень просто. Если вы начнёте добавлять одну визуализацию за другой, вы лишь создадите себе трудности.

Когда вы практикуете повторение имени Будды, не дополняйте его визуализациями. Держите ум сосредоточенным на повторении: повторяйте для себя и слушайте для себя, чтобы ум, произносящий имя, и его звук стали взаимосвязанными и поддерживали друг друга. Имя Будды рождается в уме, произносится вслух и звучит в ушах, образуя цельный цикл. Повторяйте именно так. Не разделяйте внимание: не повторяйте имя Будды, одновременно визуализируя телесные знаки и возвышенные качества Амитабхи Будды.

Важнейший порок, которого нужно остерегаться на пути Чистой Земли, – смешение с другими практиками. Что такое смешение с другими практиками? Бодхисаттва Цзюэ Мин Мяо Син обсуждает это в своем труде «Наставление к Западной Чистой Земле»: сюда входит чтение других буддийских сутр, воспроизведение других мантр, участие в любых Дхарм-собраниях, увлечение обсуждением тривиальных чаньских историй и загадочных чаньских коанов и диалогов, а также разговоры о событиях, связанных с удачей и несчастьем, и видения богов и духов. Все это считается смешением с другими практиками.

Смешанная практика и посвящение заслуг, полученных в её ходе, также может привести к перерождению в Чистой Земле, но вероятность такого перерождения значительно ниже. Если вы практикуете исключительно, никакие отвлекающие факторы не смогут заставить вас утратить правое памятование; вы будете соответствовать коренным обетам Будды, не нарушите учения Чистой Земли и будете следовать его словам. Именно поэтому рекомендуется исключительная практика: из десяти человек, практикующих исключительно, все переродятся; из ста – тоже; из десяти тысяч – тоже.

Когда вы повторяете имя Будды, не думайте: «Я повторяю один, я одинок, никто обо мне не заботится, я могу полагаться только на себя…» Вместо этого в настоящий момент держите в уме следующее: «Все Будды десяти направлений имеют сострадание ко мне так же, как добрая мать к своему единственному ребенку. Я повторяю имя Будды, но Будда заботится обо мне даже больше: это как сын думает о матери, а мать думает о своем сыне». Если вы повторяете с таким настроем, вы будете чувствовать себя ближе к Будде, ощущать большую защиту и уверенность.

Почтенные Миром двух земель – Шакьямуни Будда нашего мира и Амитабха Будда Западной Чистой Земли – постоянно призывают нас хранить правое памятование и повторять священное имя. Только повторяя имя Будды с верой и стремлением, мы можем быстро и напрямую обрести перерождение в Земле Высшего Блаженства, не сворачивая с пути. По сравнению с бессистемными смешанными практиками и неупорядоченными благими делами этот путь не имеет себе равных.

Опираясь на ум живого существа, вспоминайте Будду и повторяйте его имя. «Вспоминать» означает вызывать в уме или хранить в уме свет Амитабхи Будды, его телесные знаки, величие, коренные обеты, искусные средства, мудрость и все великолепие Западной Чистой Земли, проявляющееся благодаря силе его обетов. Все это подпадает под понятие «воспоминание». Что касается «повторения»: иероглиф нянь (念, повторять) состоит из иероглифа цзинь (今, настоящее) в верхней части и синь (心, ум/сердце) в нижней. Он означает, что для повторения священного имени используется мысль настоящего момента, мысль именно этого мгновения.

Поклонение Будде – одна из пяти практик, указанных Бодхисаттвой Васубандху, а именно телесное действие поклонения Амитабхе Будде. Значение поклонения Будде безмерно. 32 главных и 80 второстепенных телесных знаков Будды содержат все заслуги и достоинства его Дхарма-тела. Поклоняясь Будде, мы отпечатываем в своём уме и сердце 32 главных и 80 второстепенных телесных знака Амитабхи Будды.

Когда мы поклоняемся Будде, наше тело совершает поклонение Амитабхе Будде, наш рот повторяет его имя, а наш ум созерцает Амитабху Будду. Так три наших кармических действия тела, речи и ума образуют тесную связь с Амитабхой Буддой. Внутренний настрой и образ в нашем сердце тогда становятся Чистой Землей, и этот образ прочно связывается с нами. Естественно, когда человек, практикующий поклонение Будде, завершает свою жизнь, выработанный им внутренний настрой резонирует с Чистой Землей Амитабхи Будды.

Поскольку Амитабха Будда является воплощением всей Дхарма-реальности, способным представлять всех Будд десяти направлений и трёх периодов времени (прошлое, настоящее и будущее), поклонение Амитабхе Будде равносильно поклонению всем Буддам десяти направлений и трёх периодов времени. Культивируемые заслуги и достоинства совершенно одинаковы, между ними нет никакой разницы.