Непрестанное воровство в сердце ведёт к полной утрате всех заслуг

Учения всех Будд

Вы должны учить живые существа взращивать самадхи, а затем прекратить воровство: это третье неизменное, чистое и мудрое наставление Татхагаты, всех Будд прошлого и Всех Почитаемых миром

Это формальное наставление Будды. Под «вы» здесь подразумевается Достопочтенный Ананда. Передайте это учение живым существам века упадка Дхармы: те, кто взращивают либо самадхи памятования Будды, либо царское самадхи Шурангамы, должны сначала отсечь помыслы вожделения, затем помыслы убийства и наконец помыслы воровства. Это третье неизменное, чистое и мудрое наставление, разделяемое нынешним Татхагатой и всеми Буддами прошлого: Будды прошлого учили этому, когда являлись в мир, Я учу этому сейчас, и Будды будущего продолжат учить этому. Этот принцип неизменен.

Основа самадхи

Поэтому, Ананда! Если тот, кто не прекратил воровство в своих помыслах, взращивает самадхи, это подобно тому, как наливать воду в дырявый чжи (сосуд для воды) в надежде наполнить его; даже по истечении пылинной кальпы он никогда не наполнится

Здесь Будда приводит аналогию: представьте человека, который таит в сердце помыслы о воровстве, но при этом практикует медитативное сосредоточение. Вы можете упорно практиковать сидячую медитацию, памятование Будды и повторение мантр, но если распространяете среди других оккультные суеверные учения, обманом приобретаете имущество и регулярно совершаете кражи, это всё равно что каждый день наливать воду в дырявый чжи. Даже если вы ежедневно совершаете множество вспомогательных практик, надеясь наполнить сосуд, из-за течи даже по истечении пылинной кальпы вы так и не сможете его наполнить.

Эта вода символизирует заслугу и мудрость, которые приносит самадхи. Вы можете практиковать очень усердно, но если в уме вы постоянно питаете помыслы о воровстве, вся ваша накопленная заслуга утекает. Вам будет крайне трудно достичь самадхи, потому что такие действия разрушают вашу заслугу. Вот почему при взращивании самадхи необходима прочная основа.

Методы отречения и даяния

Каково же противоядие от этого порока? В этом разделе представлены четыре метода. Начнём с первого: отрешение от жадности через правильное телесное поведение:

Если бхикшу не запасают излишков одежды или чаш для подаяний, даже самого небольшого количества, и отдают все остатки пищи, полученной при сборе подаяний, голодным живым существам

Это отрешение от жадности. Если вы хотите взращивать самадхи, храните лишь столько мирской одежды и чаш для подаяний, сколько вам необходимо для повседневной жизни, и не запасайте никаких излишков. Если у вас остаются остатки пищи после сбора подаяний, отдавайте их голодным живым существам: не копите чрезмерное богатство и припасы, потому что они становятся препятствиями на пути. Это первый пункт. Далее мы рассмотрим отрешение от помыслов гордыни и гнева.

В больших собраниях прижимайте ладони в знак уважения ко всем; если вас ударят или оскорбят, воспринимайте это с такой же радостью, как и похвалу

В больших собраниях прижимайте ладони в знак уважения ко всем присутствующим, держа ум смиренным. Если кто-то, кто не согласен с вами или неправильно понимает вас, ударит или оскорбит вас, воспринимайте это с радостью и уверенностью, словно он вас восхваляет. Это отрешение от гордыни и гнева. Естественное противоядие от воровства — это отрешение: отпускание привязанности к внешним материальным благам и отпускание гнева и гордыни, таящихся в вашем уме.

Вы должны полностью отречься и от тела, и от ума, делясь даже своей плотью, костями и кровью со всеми живыми существами

Это третий метод — полное отречение и от тела, и от ума. Вы можете посвятить своё физическое тело Будде, а в уме отпустить все помыслы гнева и надменности. Вы можете даже поделиться собственной плотью, костями и кровью со всеми живыми существами ради их блага, воплощая великое сострадание, основанное на осознании единой сущности со всеми существами. Далее мы перейдём к заключительному разделу: непривязанность к предварительным учениям.

Не злоупотребляйте временными (неокончательными) учениями Будды для самооправдания и не вводите в заблуждение начинающих; Будда удостоверяет, что такой человек обретает истинное самадхи

Предыдущие разделы касались воровства, проявляющегося в телесных и умственных действиях; этот заключительный раздел посвящён воровству Дхармы. «Не берите неокончательные учения Татхагаты и не искажайте их, чтобы оправдать свои собственные поступки».

Некоторые учения Будды являются вечными, универсальными принципами: как мы видим в сутрах, они остаются истинными во все времена и во всех местах — в прошлом, настоящем и будущем. Но Будда также преподавал множество временных удобных средств, приспособленных к конкретным условиям и возможностям слушателей того времени; их называют неокончательными учениями, они родились в контексте их первоначального преподавания.

Искажение неокончательных учений, чтобы «оправдать свои собственные поступки», может толковаться двояко. Во-первых, как указывают большинство комментариев, это означает использование неокончательных учений Будды для оправдания собственных неправильных действий. Например, если у вас сильная привязанность к употреблению мяса, вы можете утверждать, что заповеди Будды разрешают ученикам есть пять видов чистого мяса, ссылаясь на тхеравадинских бхикшу, которые едят мясо при посещении Тайваня. Вы говорите, что заповеди прямо разрешают есть мясо, если оно относится к одному из пяти видов «чистого мяса»! Это доказывает, что вы не осознаёте, что перед вами неокончательное учение Будды. Это первый случай: использование неокончательных учений для оправдания собственных проступков.

Вторая интерпретация приводится у Мастера Оуи: «искажение их для оправдания собственных поступков» означает, когда вы воспринимаете неокончательные учения как собственный узкий, предвзятый взгляд и цепляетесь за него как за абсолютную истину. Это происходит из-за неспособности различить временные (предварительные) и окончательные учения, а также из самонадеянности, проистекающей из вашего ограниченного понимания. Разумеется, это тоже вводит живые существа в заблуждение.

«Будда удостоверяет, что такой человек обретает истинное самадхи». Только когда мы полностью понимаем разницу между временными и окончательными учениями, мы создаём все необходимые причины и условия для достижения истинного самадхи.