Мясоеды отсекают в себе семена великого сострадания и природы Будды; все живые существа избегают их при встрече

Если ты учишь живых существ в мире обретать самадху, а затем прекратить лишение жизни, это называется вторым окончательным, чистым и просветлённым наставлением Татхагаты, будд прошлого и Мирочтимого.

В этом отрывке Будда подводит краткий итог, обращаясь к достопочтенному Ананде: ему следует распространить это истинное Учение среди последующих поколений, чтобы каждый мог узнать: если ты стремишься обрести махаянское самадху, следующим шагом будет прекращение лишения жизни!

Как объясняется в этом отрывке, первое, что необходимо искоренить, — это ум похоти, второе — ум убийства. Именно это учение и является наставлением Татхагаты: здесь под Татхагатой подразумевается Будда нынешней эпохи, а «будды прошлого» — это будды минувших времён. Это окончательное, чистое и просветлённое учение всех будд, как прошлых, так и нынешних.

Как мы видим, в махаянских сутрах Будда редко осуждает употребление мяса с такой суровостью. Столь строгие формулировки, как в Шурангама-сутре, действительно встречаются крайне редко: обычно Будда затрагивает эту тему лишь вскользь. Естественно, возникает вопрос: почему же употребление мяса превращает человека в великую ракшасу?

Брахмаджала-сутра говорит об этом совершенно однозначно: «Тот, кто употребляет мясо, отсекает семя природы Будды, исполненной великого сострадания, и все живые существа, завидев его, отвернутся и удалятся». Это значит, что даже если изначально в человеке есть сердце, исполненное великого сострадания, то при ежедневном употреблении мяса это сострадание будет постепенно угасать, причём он часто и не заметит этого. Поэтому, когда некоторые люди говорят: «Пусть вино и мясо проходят через мои внутренности, а Будда сидит в моём сердце», — это высказывание на самом деле совершенно не имеет под собой оснований. Когда вино и мясо проходят через твои внутренности, Будда постепенно перестаёт сидеть в твоём сердце: на его место там заселяет ракшаса. Как может Будда по-прежнему обитать в твоём сердце? Такое поведение разрушает твоё сердце, исполненное великого сострадания.

Этот принцип с величайшей ясностью излагается в школе только сознания. Школа учит, что наше тело и ум, весь наш феноменальный мир взаимосвязаны и проникают друг в друга: физическое тело влияет на ум, а ум, в свою очередь, влияет на физическое тело. Например, в Цзунцзин лю Великий мастер Юнмин Яньшоу приводит небольшой рассказ. Он рассказывает, что во времена Будды в горном лесу жила и практиковала группа бхикшу. В те времена все они соблюдали летний ретрит, усердно практиковали в течение девяноста дней, и многие из них достигли первого, второго, третьего и четвёртого плодов пути.

Пока они практиковали, мимо часто проходили обезьяны. Увидев, что все бхикшу без исключения усердно сидят в медитации, обезьяны возрадовались и принесли им в подношение множество свежих цветов и фруктов.

После того как бхикшу завершили свой девяностодневный ретрит, достигли святого пути и ушли, вскоре на это место также пришли небуддийские аскеты. «Ах, какое прекрасное место!» — воскликнули они и тоже решили здесь поселиться. Обезьяны, которые раньше приносили подношения бхикшу, вернулись, и, увидев, что и эти новые практикующие также занимаются практикой, снова принесли им цветы и фрукты.

Но когда обезьяны присмотрелись, они заметили, что эти люди совсем не похожи на тех, что были раньше! Все бхикшу сидели ровно и подобающе, а небуддийские аскеты практиковали в самых разных позах: кто-то стоял на одной ноге, кто-то лёжа на земле, и так далее.

Сначала обезьяны не придали этому значения, но, понаблюдав немного, очень разозлились: как они могут так себя вести! Не в силах больше сдерживаться, обезьяны толпой спустились и принудительно усадили аскетов в правильную позу: скрестили им ноги, сложили руки в дхьяна-мудру и заставили закрыть глаза. Сначала небуддийские аскеты, естественно, сопротивлялись, но спустя некоторое время подумали: «Ах, этот метод на самом деле очень хорош — так гораздо легче собрать ум!» В результате, благодаря практике в полной позе со скрещёнными ногами, небуддийские аскеты быстро достигли первой, второй, третьей и четвёртой дхьян.

В Цзунцзин лю Великий мастер Юнмин Яньшоу поэтому заключает: совершенно очевидно, что поза тела напрямую влияет на состояние ума. Видите, когда небуддийские аскеты ещё не приняли позу со скрещёнными ногами, ни один из них не достиг концентрации дхьяны: все были рассеяны и отвлекались. Употребление мяса — это всего лишь физическое действие, но наши пять совокупностей, наше тело и ум, весь наш феноменальный мир тесно взаимосвязаны и проникают друг в друга: физическое тело влияет на ум, а ум, в свою очередь, влияет на физическое тело. Те, кто изучал правила для шраманер, знают, почему так важно иметь правильную и полную осанку: именно она помогает собирать и сосредоточивать ум.

В этом отрывке осуждение и порицание, которое Будда выражает в адрес существ за употребление мяса в эпоху упадка Учения, можно назвать чрезвычайно суровым.