Узнайте о благах, обещанных Буддой Амитабхой — и вам сразу станет легче
дойдя до определённого уровня, мы словно застреваем — ни вперёд, ни назад, — ровно как с теми инвестициями, о которых говорилось раньше: вложения есть, а видимой отдачи нет. И вот в этот момент поднимается омрачение: «Я же столько усилий...
И в практике мы порой сталкиваемся с такой ситуацией: дойдя до определённого уровня, мы словно застреваем — ни вперёд, ни назад, — ровно как с теми инвестициями, о которых говорилось раньше: вложения есть, а видимой отдачи нет. И вот в этот момент поднимается омрачение: «Я же столько усилий вложил — почему нет ни малейшего признака продвижения?» Скажу вам честно: в последнее время я и сам то и дело с этим сталкиваюсь. Практикую уже, кажется, целую вечность — можно сказать, почти бывалый практикующий, — а оглянусь назад и подумаю: да нет, порой я не так уж устойчив и спокоен, как люди, которые вообще не практиковали.
Друзья, вот что важно знать: многие новички, да и люди, совершенно далёкие от буддизма, нередко смотрят на буддийских практиков свысока — мол, ничем они не лучше остальных. Мне доводилось сталкиваться с этим бессчётное количество раз. Когда мы практикуем, мы порой изо всех сил выкладываемся — снова и снова, — пока не остаются только самые глубоко укоренившиеся, самые трудноукротимые кармические препятствия. И они всплывают каждый день. Внешне вы — буддийский практик, а на деле не так уж устойчив и свободен, как тот, кто вовсе не практикует? Когда такое случается, мы нередко своими же неумелыми поступками хулим Дхарму — и окружающие, глядя на нас, обращаются к внешним, небуддийским путям.
Почему так? Среди многих трудностей пути Дхармы есть известная поговорка: «Внешние пути кажутся добродетельными, но разрушают Дхарму Бодхисаттвы». Они выглядят очень добрыми и приветливыми, искренними и благонамеренными, умеют ловко решать сиюминутные проблемы людей — и потому притягивают тех, кто привязан к внешней оболочке и гонится за быстрыми, лёгкими решениями. Разве не то же самое мы видим сейчас в жизни?
Буддизм — это путь к окончательному освобождению и полному Пробуждению. Он призывает нас выйти за пределы поверхностных забот и обрести великую свободу. Но когда вы оказываетесь в такой ситуации и оглядываетесь назад — вы не так свободны и устойчивы, как тот, кто не практикует. Как же так выходит: чем больше вы практикуете, тем больше вас кидает из крайности в крайность, тем вы несчастнее — словно воюете с самим собой? В такой момент особенно трудно удержать то изначальное устремление, с которым вы когда-то вступили на путь.
Но я хочу поделиться с вами и другим: возможно, вы вовсе не откатились назад — мало того, вы даже продвинулись, просто пока этого не видите. Это похоже на занятия каллиграфией: когда вы только начинаете, чем больше пишете, тем уродливее выходят иероглифы — настолько, что сил нет смотреть на них. Но сравните страницу, над которой работаете сейчас, с самым первым своим листом — и вы увидите, что продвинулись вперёд не знаю во сколько раз!
Бывают миряне, которые, едва зародив в себе устремление, проявляют невероятную щедрость — иные даже продают все сбережения и имущество ради подношений. Но проходит время, практика не приносит видимых плодов, и в них зарождается глубокое сожаление. А это крайне опасно. Если в такой момент им не хватает заслуг, самадхи и правильного воззрения, чтобы устоять, если они осознают, что на надмирном пути ничего не обрели, а в миру всё потеряли — сожаление полностью овладевает ими, и они могут по-настоящему скатиться в практике. Бывают и те, кто отступает настолько, что полностью оставляет практику — такое случается и в монашеской среде. Некоторые впадают в крайности — и даже начинают хулить Дхарму, порождая ложные воззрения.
Так что же нам делать?
В этот момент остаётся только одно: опереться на силу изначального обета Будды Амитабхи, который принимает и ведёт нас. Прочтите «Сутру Бесконечной Жизни» — хотя бы один раз — и вникните в те блага, которые Амитабха нам обещал. Ваш ум тут же обретёт покой.
Я часто так думаю: в этом мире Саха какого бы уровня я ни достиг в практике — и этого достаточно. Сколько бы я ни смог сделать для распространения Дхармы в моих обстоятельствах — и этого достаточно. Не нужно ни с кем себя сравнивать. Неужели вы и вправду считаете себя патриархом линии преемственности, прославленным монахом или великим наставником современности? Не сравнивайте. Нужно убедить себя в одном: какого бы уровня вы ни достигли — это хорошо. Не отвергайте себя, какими бы вы ни были — хорошими или плохими.
Наставник Иньгуан однажды описал себя как человека с больными ногами, который не может ходить и сидит на перекрёстке. Но он точно знал, куда ведёт каждая дорога: куда вы попадёте, если пойдёте на восток, куда — если на запад, куда — если на юг, куда — если на север. И каждому, кто приходил с любой стороны, он мог указать верный путь. Идёте туда, куда он указывает, — идёте правильной дорогой.
В этот век упадка Дхармы уже то, что вы установили связь с Тремя Драгоценностями и приняли в них прибежище, — всё равно что вос_CURили самые лучшие благовония.
Поэтому, если вы практикуете до определённого момента и застреваете, или откатываетесь назад — особенно если это серьёзный откат, когда вы чувствуете себя беспомощным и полным сожаления, — оперитесь на силу обета Амитабхи, на его метод принятия и направления. Пусть это вдохновит вашу практику и успокоит ваш ум.
В «Сутре Бесконечной Жизни» есть такие слова: «Все, кто пребывает в страхе, — Я дарую им великий покой». Если вы слышите эти слова и в вашей душе не отзывается — значит, возможно, ваш ум никогда и не достигал того состояния страха. Либо вы уже вышли из него.
Поэтому, если вы практикуете с относительным усердием, запомните вот что: вполне возможно, что однажды вы окажетесь именно в такой ситуации. Пусть сегодняшний разговор станет для вас превентивной прививкой.