Айя Кхема: Принятие себя

Странно — большинство из нас на самом деле не умеет любить себя. Казалось бы, что может быть проще, ведь мы постоянно заняты собой. Нам всегда важно, сколько мы зарабатываем, чего достигли, насколько комфортно живём. Будда сказал в одной сутте: «Сам человек — свой ближайший спутник». Так почему же любить себя так трудно?

Любить себя — не значит потакать себе. Большинство людей по-настоящему себя не любит, потому что у них есть определённые неблагие привычки. У каждого бесчисленное множество реакций, симпатий и антипатий. Мы судим себя — одни качества одобряем, другие презираем, пытаемся их подавить, отказываемся признавать. Такое отношение вредит самой истине, которую мы ищем.

Ещё одна неумелая склонность — винить в своих недостатках других, что только ухудшает положение. Часто это сопровождается страхом и желанием нападать. Если мы хотим обрести большее равновесие, нет смысла притворяться, что мы не замечаем неприятных сторон в самих себе — нашей агрессии, гнева, влечений и обманов. Надевая маску, мы отдаляемся от истины и раскалываемся надвое. Иногда мы встречаем людей, чья приветливость кажется немного фальшивой — это просто результат маскировки и подавления.

Обвинять других тоже не помогает. Мы неизбежно вымещаем на них свои реакции. Виним в несостоятельности — неважно, так это или нет, — или не способны видеть в них обычных людей. Все живут в нереальном мире самообмана, но мир осуждения и обвинений ещё более нереален, потому что изображает всё либо слишком прекрасным, либо крайне уродливым.

В нашем уме шесть корней: три благих и три неблагих. Три неблагих корня — жадность, ненависть и заблуждение. Их противоположности — не-жадность, не-ненависть и не-заблуждение. Если мы наблюдаем спокойно, мы можем легко принять эти шесть корней в своём уме. Они влияют на наше поведение. И тогда мы можем наблюдать себя честнее — не осуждая неблагие корни и не превознося благие, просто признавая, что они есть. Мы будем яснее видеть других, и нам станет легче с ними ладить.

Чёрно-белый мир — мир только благих или только неблагих корней — не существует. Только арахант обладает полной чистотой. Для всех остальных это вопрос степени. Различия между нами — лишь в степени благости и неблагости нашего ума, что, по сути, не так уж важно. Работа у всех одна: взращивать благие корни и искоренять неблагие.

Мы можем выглядеть по-разному, но это иллюзия. У всех нас одни и те же проблемы и одни и те же психологические механизмы для борьбы с ними. Разница лишь в том, как долго мы занимаемся практикой. Много жизней подряд тренируя ум, мы обретаем ясность и сосредоточенность.

Ясное мышление приходит через очищение эмоций, а это непросто. Только когда нас не затягивает водоворот эмоций, мы можем успешно их очистить. Когда мы наблюдаем эмоции ясно и прямо, видя их как нормальную часть жизни, отсекаются переплетённые лозы самоотождествления. Мы больше не думаем «я такой замечательный» или «я ужасен». У каждого есть свой потенциал и свои ограничения. Если мы способны полюбить этого человека — это «я» со всеми его функциями и привычками, — тогда мы сможем любить и других — на деле и бескорыстно. Но если мы станем разборчивыми, любя только привлекательное и презирая остальное, мы никогда не увидим истину. Однажды мы увидим вещи такими, какие они есть. Мы — «мастерская» собственной кармы.

Если мы научимся так относиться к себе, мы полюбим себя без остатка, как сказал Будда: «Мать защитит своего ребенка ценой собственной жизни». Если мы хотим оставаться верными себе и дать себе пространство для роста, мы должны стать для себя матерью. Заботливая мать знает, что полезно её ребенку, а что вредно, но не перестаёт любить его только потому, что он иногда ошибается. Мы можем размышлять о себе точно так же. Люди неизбежно ошибаются — в мыслях, словах и поступках, причём легче всего допустить ошибку в мыслях, потом — в словах, и только потом — в поступках. Так что же нам делать? Как поступила бы мать? Она бы сказала своему ребёнку, чтобы он больше так не делал, а затем продолжила любить и заботиться о нём так же, как и прежде. Возможно, мы тоже можем начать заботиться о себе именно так.

Такое обучение — процесс созревания. Созревание даёт мудрость, хотя, к сожалению, оно почти не связано с возрастом. Если бы это было так, всё было бы проще — по крайней мере, у нас была бы хоть какая-то гарантия. Но на деле это очень нелёгкая работа, и каждый из нас должен посвятить себя ей. Сначала мы должны научиться признавать факты, не обвинять себя, а принять, что «таково уж положение дел». Третий шаг — изменение. Для большинства людей первый шаг — признание — оказывается самым сложным: разобраться в собственном сознании не так-то просто. Для ума, привыкшего к созерцанию, это самое важное и увлекательное измерение.

Затем мы переходим к созерцательной жизни, но это не значит, что мы должны сидеть в медитации круглые сутки. Созерцательная жизнь означает, что мы относимся к каждому аспекту бытия как к опыту, из которого можно чему-то научиться. Мы постоянно исследуем все ситуации изнутри. Когда мы выходим в мир — «с энтузиазмом юности», как сказал Будда, — и взаимодействуем с ним через мысли, слова и поступки, мы должны постоянно размышлять о своих словах и делах. В некоторых религиозных традициях жизнь в сосредоточении означает молитву. Для нас это сочетание медитации и особого образа жизни. Внимание должно быть непрестанным. Даже если у нас нет внутреннего сосредоточения, внешне мы можем делать всё то же самое. Внимание — ключевой элемент внутреннего самоанализа. Нам не нужно сидеть в медитации круглые сутки, наблюдая за дыханием: каждый поступок, каждая мысль, каждое слово могут углубить наше понимание.

Это даёт более глубокую внутреннюю стабильность — стабильность, основанную на истине. Большинство людей ищут такую стабильность, но даже не могут сформулировать своё к ней стремление, не говоря уже о том, чтобы её обрести. Жизнь в иллюзиях или в постоянной надежде и страхе ослабляет нашу внутреннюю силу. Когда мы видим истину в себе и узнаём её в каждом человеке, возникает ощущение стабильности.

Будда сказал, что у каждого из нас есть семь скрытых тенденций: чувственное желание, недоброжелательность, ложные воззрения, сомнение, самомнение, жажда существования и неведение. Когда мы замечаем их в своём сознании, мы можем улыбнуться и сказать: «А вот и вы! Приступаю к работе!»

Люди часто начинают путь созерцательной жизни с тяжёлым сердцем. Когда им становится скучно, они пытаются выйти на свежий воздух. Это совершенно не помогает. Нам следует жить непринуждённо и естественно, сохраняя внутреннее размышление: без тревог и страхов, не придавая излишнего значения ничему. Дхамма — это естественный закон, и мы сами воплощаем его в каждый момент. Мы не можем от неё убежать — где бы мы ни были, мы сами есть Дхамма; мы — непостоянство, страдание и не-я. Неважно, сидим ли мы здесь или на луне, это одинаково везде. Нам нужно справляться с собственными трудностями и трудностями окружающих более расслабленно. Без чрезмерного волнения и излишнего напряжения, но при постоянном внутреннем наблюдении возникнет естественная радость. Это и есть лучшее, что может быть. Если мы сможем посмеяться над собой, нам будет проще любить себя так, как подобает — и проще любить других.

Мы часто ведём себя довольно странно. Если разобрать и проанализировать такое поведение, оно оказывается по-настоящему забавным. У всех нас бывают странные мысли и желания, нереалистичные представления. Люди поистине забавны, не правда ли? Но почему мы не можем увидеть эту сторону в самих себе? Это значительно облегчило бы принятие тех сторон, которые иначе трудно выносить.

Есть один аспект человеческой жизни, который невозможно изменить: жизнь постоянно движется вперёд. Иногда мы сидим здесь вместе в медитации. Но разве мир хоть сколько-нибудь об этом печётся? Он продолжает вращаться. Единственное, что переживает и тревожится, — наш собственный ум и сознание. Когда ум таит в себе беспокойство, смятение, иллюзии и нелепости, возникает несчастье. А это совершенно необязательно. Всё так, как есть. Если мы научимся встречать мир с уравновешенностью, очищать свой ум станет легче. Очищение ума — это личное дело каждого.

Если мы знаем, что делать, никогда не забываем об этом и практикуем медитацию с обычным умом, ум постепенно станет ясным. И это тоже так, как есть. По мере того как мы непрестанно отсекаем свои загрязнения, мы постепенно осознаём, что у этих загрязнений нет собственной природы. Никто не хочет делать себя несчастным. Влияние внешних обстоятельств в конце концов отпадёт само собой. Тогда произойдут перемены. Они могут быть очень медленными, но подумайте, сколько жизней мы уже прожили. Что значат один день, один месяц, один год или даже десять лет?

Никаких ухищрений, ни прихода, ни ухода. Земля движется по своей орбите; жизнь бесконечно движется по кругу от рождения к смерти. Всё это не требует нашего вмешательства. Единственное, что нам нужно, — постичь истину. Когда мы постигаем истину, любовь к себе и к другим возникает естественно, потому что любовь — поистине дело сердца. Если при этом мы видим и свою неприглядную сторону, тем самым очищая себя, тогда ничто больше не требует усилий или контроля — это становится естественным инстинктом сердца, изливающимся прямо в мир.

Внутренняя жизнь — это главное измерение созерцательной жизни. Всё, что есть в нашем уме, напрямую отражается во внешнем мире. Внутреннюю яркость и чистоту невозможно скрыть — равно как и загрязнения.

Иногда нам кажется, что мы могли бы стать совершенно другими людьми. Это невозможно. Будда говорил, что по-настоящему понять человека можно, лишь услышав от него много слов и пожив с ним какое-то время. Люди часто хвалятся, что могут всё. Разумеется, они будут разочарованы тем, чего не могут сделать, и другие тоже будут в них разочарованы. Способность внимательно и честно понимать самих себя раскрывает наш ум и наполняет радостью жизнь, посвящённую самопознанию. Принятие себя и других такими, какие мы есть, облегчает очищение ума и отпадение загрязнений.

Айя Кхема родилась в 1923 году в еврейской семье в Берлине. В 1938 году она бежала из Германии в Глазго, Шотландию. Узнав, что её родители находятся в Китае, она отправилась туда. С началом Второй мировой войны она была интернирована в японский концентрационный лагерь, где умер её отец.

Позднее Айя Кхема эмигрировала в Соединённые Штаты. С 1960 по 1964 год она путешествовала по Азии вместе с мужем и детьми, и в это время начала заниматься медитацией. Десять лет спустя она уже преподавала медитацию в Европе, Соединённых Штатах и Австралии. В 1979 году она была посвящена в буддийские монахини в Шри-Ланке Достопочтенным Нарадой Маха Тхерой.

В 1978 году совместно с Пхра Кхантипало она основала лесной монастырь традиции Тхеравада близ Сиднея. В Коломбо (Шри-Ланка) она также основала Международный центр буддийских женщин, а также Остров монахинь Параппудува — учебный центр для монахинь.

В 1987 году Айя Кхема организовала первую Международную конференцию буддийских женщин. В мае 1987 года она стала первым человеком, представившим буддийскую тему в Организации Объединённых Наций в Нью-Йорке.

Она служила духовным наставником в Будда-Хаус в Германии вплоть до своей кончины. Она основала его в 1989 году, а в 1997 году учредила первый монастырь традиции Тхеравада в Германии.

Айя Кхема написала более двадцати книг о медитации и буддийском учении; её работы переведены более чем на семь языков. Её книга «Быть никем, идти в никуда» была удостоена премии Кристмаса Хамфрисса.

Бхиккхуни Айя Кхема скончалась в Германии 2 ноября 1997 года.

Айя Кхема принадлежала к первому поколению женщин-учителей на Западе и внесла исключительно важный вклад в объединение буддизма и феминизма. Родившись в 1923 году в еврейской семье в Берлине, впоследствии она эмигрировала в Соединённые Штаты. С 1960 по 1964 год она путешествовала по Азии с мужем и детьми, и в это время начала заниматься медитацией. Десять лет спустя она преподавала медитацию в Европе, Соединённых Штатах и Австралии. В 1979 году она была посвящена в бхиккхуни в Шри-Ланке Достопочтенным Нарадой Маха Тхерой, а в Коломбо основала Международный центр буддийских женщин. В 1989 году она учредила Будда-Хаус в Германии, где служила духовным наставником. Она скончалась в Германии 2 ноября 1997 года. Айя Кхема написала более двадцати книг о медитации и буддийском учении, среди наиболее значительных — «Быть никем, идти в никуда», «Остров Дхаммы», «Кто есть моё я?» и «Моя собственная жизнь». Её произведения переведены на семь языков.