Вкушая чань-поэзию: каждая зелёная гора — это Зал Дхармы

Прощальное четверостишие

Некий мастер эпохи Тан

Нет ни одной зелёной горы, что не была бы местом Пути, —
Зачем поднимать посох, чтобы поклониться Горе Прохлады?
Хотя златогривый образ может появиться средь облаков,
Истинный взор не видит в этом никакого благословения.

Старый мастер Чжаочжоу странствовал по стране и остановился в небольшой сельской обители, где провёл около десяти дней. Собираясь уходить, он пошёл попрощаться с настоятелем. «Куда ты направляешься?» — спросил тот. «На гору Утайшань, — ответил Чжаочжоу, — чтобы поклониться бодхисаттве Манджушри». «У меня есть четверостишие, которое я хотел бы тебе дать», — сказал настоятель. Именно это стихотворение он и подарил ему.

Это четверостишие выражает чаньское постижение: все формы суть не-форма, а Путь не отделим от обыденной жизни. Тот, кто узрел свою изначальную природу, ощущает, как тело Дхармы пронизывает всё вокруг — «нет ни одной зелёной горы, что не была бы местом Пути». Каждая дхарма пребывает в покое, совершенно целостна, и ничто не стоит на её пути. Когда постижение доходит до этой степени, «зачем поднимать посох, чтобы поклониться Горе Прохлады?» Каждое действие бодхисаттвы — ходьба, стояние, сидение, лежание — соответствует Пути и не запятнано осквернениями. Так зачем же заниматься такими излишними актами почтения?

Но ученику здесь следует быть осторожным, чтобы не впасть в одностороннюю привязанность к пустоте. Если всё уже свободно, какой вред в том, чтобы поклониться Горе Прохлады? Бодхисаттва, уже познавший пустотную природу и подлинную реальность всех дхарм, продолжает идти по пути бодхисаттвы, чтобы исполнить свои обеты и направлять существа. Как гласит старая поговорка: «На почве окончательной реальности ни одна пылинка не может осесть; у врат бесчисленных практик ни одна дхарма не остаётся без внимания».

«Средь облаков может появиться златогривый образ; истинный взор не видит в этом никакого благословения». Последние две строки направлены на разрыв привязанностей чувствующих существ. В «Алмазной сутре» сказано: «Если ты взираешь на Меня через форму или ищешь Меня в звуке, ты идёшь по ложному пути и не можешь увидеть Татхагату». Далее в ней говорится: «Все формы иллюзорны. Если ты видишь все формы как не-формы, ты видишь Татхагату». Когда практикующий сталкивается с благоприятным знаком, ему не следует ни к чему привязываться. Появляется такой знак или нет — в любом случае привязанности быть не должно.