Все три великих препятствия разрешаются для нас в этой единственной мысли

Обратимся к Одиннадцатому обету — Обету о том, что правильное самадхи непременно ведёт к нирване: «Когда я достигну состояния Будды, если люди и небожители в моей земле не будут пребывать в собрании правильного самадхи и не достигнут в конечном счёте нирваны, да не постигну я совершенного пробуждения».

Это означает: когда я стану Буддой, если кто-либо из людей или небожителей, переродившихся в моей Западной Чистой Земле, не сможет войти в собрание правильного самадхи Великой колесницы и в конечном счёте достичь нирваны Великой колесницы — тогда я не стану Буддой.

Ныне Бодхисаттва Дхармаакара уже стал Буддой, поэтому в момент нашего перерождения там мы непременно войдём в собрание правильного самадхи Великой колесницы и в конечном счёте обретём плод Будды Великой колесницы. Этот обет направляет существ к высшей цели, и в нём сияет сострадание. В чём цель нашей практики? Мы практикуем ради того, чтобы стать Буддами, — и ни для чего иного. Однако стать Буддой в этом мире чрезвычайно трудно: омрачений слишком много, а соблазны слишком сильны. Потому нам необходимо сменить обстановку, чтобы продолжить практику. Именно для этого Будда Амитабха создал Западную Чистую Землю Предельного Блаженства — чтобы дать нам высшую бодхиманду, где мы сможем продолжить свой путь.

То, что предлагает эта схема, — трёхступенчатый путь к состоянию Будды; он не проходится разом.

Первая ступень: силою своего обета он сначала собирает нас в Западной Чистой Земле, оставляя позади гибельные условия этого мира Сахā.

Вторая ступень: в момент прибытия мы входим в собрание правильного самадхи Великой колесницы. Собрание правильного самадхи противостоит собранию ложного самадхи и собранию неопределённого самадхи — оно означает необратимость. В «Сутре Амитабхи» необратимость называется авайвартика — неотвратящийся бодхисаттва. Отметим: первая цель нашей практики как обычных существ — достичь состояния авайвартика. Без него мы будем то продвигаться, то откатываться, то продвигаться, то откатываться. Нам необходимо достичь базового уровня, за который мы уже не опустимся.

Эта необратимость, в свою очередь, подразделяется на три вида:

Первый — необратимость положения: вступление в ряды святых и невозвращение в состояние обычного существа. Второй — необратимость практики: бодхисаттвская практика Великой колесницы не отступает; мы не соскользнём обратно на путь Хинаяны — путь самоосвобождения шраваки. Третий — необратимость мысли: каждое мгновение соответствует всеобъемлющей мудрости; каждое мгновение втекает в океан сарваджни. Эти три ступени — дело немалое. Для необратимости положения, по крайней мере в учении Трипитаки, необходимо быть святым первой ступени — вошедшим в поток (шротапанной); в Совершенном учении это соответствует первой ступени веры. Для необратимости практики необходимо пробить хотя бы одну долю неведения; в Совершенном учении это — бодхисаттва первого пребывания. А для достижения необратимости мысли — подлинного её достижения, когда каждое мгновение втекает в океан сарваджни, когда каждое мгновение — самопроизвольное чудесное действие, — это уровень бодхисаттвы восьмой ступени.

Подумайте только: мы, обычные существа, благодаря силе обета Амитабхи рождаемся и сразу же достигаем авайвартики — от одной этой перспективы захватывает дух! Но скажите мне: мы ведь не отсекли ни единой доли омрачений, так как же мы можем стать авайвартикой? С точки зрения обычной Дхармы это совершенно необъяснимо. И всё же в Западной Чистой Земле — через непостижимую силу обета Амитабхи, непостижимую заслугу нашей собственной природы ума и непостижимую заслугу имени Амитабхи — это становится возможным. Скажешь, что мы, авайвартика, — мудрецы? Но мы не отсекли ни единой доли омрачений; мы остаёмся обычными существами. Скажешь, что мы — обычные существа? Но мы поистине наслаждаемся благами трёх неотступлений. Ни обычные, ни мудрецы, но и те и другие одновременно — это уже за пределами того, что обычная доктрина способна помыслить или выразить.

Итак, вступив в группу праведного самадхи великой колесницы, мы направляемся прямо к нирване великой колесницы и в конечном счёте становимся Буддой. На каждом из этих трёх этапов, если бы мы попытались пройти этот путь обычными методами собственных сил, преодолеть все три препятствия было бы почти невозможно.

Первое препятствие — само перерождение: оно трудно. Чтобы покинуть Землю, где совместно пребывают мудрецы и обычные существа, необходимо преодолеть заблуждения воззрения и заблуждения мысли. Наш мир действительно является такой землёй, но нечистой, порождённой силами нашей кармы. Западная Земля тоже является подобным местом пребывания, однако та, что пребывает в Западной Чистой Земле Предельного Блаженства Амитабхи, — чистая земля, явленная силой его обета. Покинуть нечистое место пребывания собственными силами в нашу эпоху невозможно. Поэтому мы полагаемся на силу обета Амитабхи, чтобы совершить горизонтальный переход — из нечистой земли, где совместно пребывают мудрецы и обычные существа, в чистую, — миновав тем самым это препятление.

Второе препятствие — достижение группы праведного самадхи. Для этого требуется достичь десяти ступеней веры и преодолеть одну долю неведения. Те, кто находится в группах неопределённого и ложного самадхи, — все они до вступления в группу праведного самадхи суть «бодхисаттвы с лёгким оперением», делают шаг вперёд и отступают на девять.

Когда Шарипутра совершенствовался на ступени причинности, на шестой ступени веры он внезапно принял решение: «Я буду практиковать путь бодхисаттвы». Практиковать путь бодхисаттвы означает помогать существам, поэтому он отправился на рынок, чтобы делать это. Там он повстречал юношу на перекрёстке, просящего о помощи: мать его была больна, а для одного лекарства требовался особый ингредиент. Что же это было? Услышав это, Шарипутра подумал: «Я только что решил практиковать путь бодхисаттвы — и вот самый подходящий случай. Я буду практиковать его ради этого человека». Он великодушно сказал: «Какая бы помощь тебе ни была нужна, я окажу её». Юноша сказал: «Мне нужен ингредиент». «Какой?» Ингредиентом должен был быть человеческий глаз — живой глаз. Это было трудно отдать, но, помня о своём обете бодхисаттвы, он взял нож и вырезал собственный глаз, передав его. Он отдал один глаз. Юноша посмотрел на него и сказал: «Что же ты так торопишься! Мне был нужен твой правый глаз — почему ты дал мне левый!» И вправду поторопился. Но, думая, что нужно довести дело до конца, он вырезал и другой глаз и передал его. Юноша взял его, понюхал и закричал: «Фу! Этот глаз воняет! Не годится!» Он бросил его на землю и растоптал ногами. При виде этого Шарипутра не смог этого более вынести. Что за жалкая душа — поистине ужасно!

«Путь бодхисаттвы слишком труден. Лучше вернуться». И он вернулся на ступень шравак, пребывая там на протяжении шестидесяти малых кальп. Практика пути бодхисаттвы поистине непроста.

Чтобы войти в группу праведного самадхи и удерживать ум совершенно неколебимым на пути бодхисаттвы, нужно сострадание, укоренённое в подлинном постижении пустотности; лишь с ним можно выдержать подобные испытания.

Возьмём Будду Шакьямуни на причинной стадии, когда он с искренним сердцем следовал пути бодхисаттвы. В одной из прошлых жизней он был царём Шиби, который правил своей страной с добротой, заботился о народе, любил Дхарму и дал обет спасать все живые существа без исключения. В то время Шакра Деванаминдра задумался: есть ли на свете хоть кто-то, кто действительно практикует? Его министр Вишвакарман ответил, что в Джамбудвипе есть великий практикующий. Шакра усомнился: «Практикующие сейчас повсюду — всё показное, всё подделка». Вишвакарман настоял: «Этот — подлинный. Давайте испытаем его». И тогда Вишвакарман принял облик голубя, а Шакра — облик ястреба. Ястреб преследовал голубя, тот укрылся у царя Шиби и стал молить о защите. Царь, по природе сострадательный, взял голубя в свои объятия. Ястреб потребовал: «Этот голубь — моя пища, отдай его». Царь отказался: «Я не могу отдать его тебе. Это живое существо — ты не должен причинять ему вред». Ястреб возразил: «Если я не смогу его добыть, я умру от голода! Позволяя мне голодать, не причиняешь ли ты мне тоже вред?» Царь поразмыслил: «Тогда пусть будет так — я отрежу плоть от собственного тела, чтобы накормить тебя вместо голубя». Ястреб согласился, но с одним условием: отрезанная плоть должна весить столько же, сколько голубь. Принесли весы. Как ни странно, царь отрезал плоть от бедра, затем от руки, но весы не приходили в равновесие. Он отрезал плоть от всего тела — и всё равно это не уравновешивало вес голубя. Наконец, собрав колоссальную решимость спасти голубя, он принёс в жертву саму свою жизнь — не осталось ничего, кроме костей, — и бросил всё своё тело на весы. Земля содрогнулась. Шакра, владыка неба Траястримша, явил себя и восхвалил царя: «Он — истинный практикующий!» Поскольку царь следовал пути Будды с подлинным и искренним сердцем, его плоть в конечном счёте была полностью восстановлена. Он прошёл испытание.

Достичь такой группы праведного самадхи на нашем обычном уровне — даже обретение Шарипутры было бы для нас уже редчайшей удачей. Нынче некоторые люди — не говоря уже о том, чтобы вырвать себе оба глаза — прихлопнут комара в тот самый миг, как он напьётся капли крови. Нелегко! Представление о теле свирепо; человек инстинктивно и неконтролируемо наносит удар. Поэтому войти в группу праведного самадхи трудно. Но если мы достигнем Западной Чистой Земли, Амитабха благословит нас на это обретение. Даже внутри группы праведного самадхи остаётся ещё одно препятствие: после постижения само-пустотности человек может ухватиться за достижение нирваны. Многие бодхисаттвы, многие шраваки, цепляются за нирвану как шраваки с фиксированной природой и попадают в яму необусловленного, пьют вино самадхи — становясь опалёнными ростками и сгнившими семенами, навеки неспособными стать Буддами.

Так Амитабха благословляет нас, чтобы мы не попадали в такие ловушки, направляя нас прямо к плоду Будды великой колесницы! Все три великих препятствия разрешаются для нас в одной этой мысли! Только тогда мы можем ощутить глубокую, идущую от сердца благодарность Амитабхе за его всеобъемлющее благословение на протяжении всего нашего пути бодхисаттвы, которое одно лишь позволяет нам быстро достичь Буддовости. Если бы хотя бы одно из этих трёх препятствий оставалось непроходимым, мы бы топтались на месте бесчисленные кальпы. Это и есть Обет о том, что праведное самадхи непременно приведёт к нирване.