Мир медитации Аджана Ча
Аджан Ча (1918–1992) родился в большой крестьянской семье в лаосскоязычном регионе на севере Таиланда. С девяти до семнадцати лет он был саманерой (послушником), а в двадцать лет вновь принял монашеское посвящение. В 1946 году он коротко...
- Краткая биография Аджана Ча
Аджан Ча (1918–1992) родился в большой крестьянской семье в лаосскоязычном регионе на севере Таиланда. С девяти до семнадцати лет он был саманерой (послушником), а в двадцать лет вновь принял монашеское посвящение. В 1946 году он короткое время провёл в обществе Аджана Мана, который дал ему наставление, приведшее к глубокому постижению: «Что бы ни возникло в уме, наблюдай это прямо здесь, в настоящий момент — это и есть истинный путь практики».
В последующие годы Аджан Ча часто отправлялся практиковать в леса, населённые дикими зверями, чтобы преодолеть страх смерти. В 1954 году его пригласили вернуться на родину, и там он основал Ват Па Понг. Его наставления были строгими, а практика — суровой, рассчитанной на развитие у учеников терпения и решимости. Аджан Ча не делал акцента на каком-либо конкретном методе сидячей медитации и не поощрял участие в интенсивных ретритах. Когда он обучал людей медитации, сначала учил наблюдать за вдохом и выдохом, а затем дополнял это наблюдением за телесными и ментальными изменениями. Поддержание простого, естественного отношения к жизни в сочетании с наблюдением за умом составляло суть его практики.
II. Правильное воззрение
Отпускание удовольствия и боли, отпускание цепляния
Развитие ума — воспитание сердца
Поддержание осознанности
Другое
Дух практики в Ват Па Понг — утвердить правильное понимание, а затем вместе с осознанностью применять его в любом деле и в любой ситуации. Этот метод практики можно использовать и в напряженном ритме повседневной жизни.
Отпустить удовольствие и боль, отпустить цепляние
Мы не можем достичь освобождения, потому что по-прежнему цепляемся за жажду и желание.
Прежде чем вступить на путь подлинной практики, нужно ясно увидеть ценность избавления от желания. Только тогда возможна настоящая практика.
Из двух омрачений — боли и удовольствия — боль заметить легче. Поэтому мы должны позволить страданию проявиться, чтобы положить ему конец. (Четыре Благородные Истины: «страдание», «источник страдания», «прекращение страдания» и «путь».)
Удовольствие — не наша цель; боль — не наша цель. Истинная цель — внутренний покой ума. Видьте вещи такими, каковы они есть, и отпускайте привязанность ко всем внешним условиям. Пусть вашим прибежищем будет сердце, свободное от цепляния.
Голова змеи — страдание; хвост — удовольствие. Не стоит говорить лишь о голове: даже если вы ухватите хвост, змея повернётся и укусит вас точно так же. Удовольствие и боль, радость и печаль — всё возникает из одной «змеи» — желания. Поэтому, даже когда вы счастливы, ум не находится в подлинном покое.
Где же пребывают удовольствие и боль? Оба возникают из цепляния.
Нужно отпустить и «нравится», и «не нравится» — свою боль и своё удовольствие. У всего есть две стороны, и видеть их следует целиком. Тогда, когда придёт удовольствие, вы не потеряете голову; когда придёт боль — не утратите самообладания. Когда возникает удовольствие, вы не забудете о боли, потому что знаете: они зависят друг от друга.
Когда в вас поднимаются ненависть и обида, практикуйте любящую доброту с правильным воззрением. Так ум станет более уравновешенным и устойчивым.
У ножа есть лезвие, обух и рукоятка. Когда вы берёте нож, все три части оказываются у вас в руке одновременно. По тому же принципу: если вы не постигли этого — ни доброго, ни злого, — у вас не будет истинного постижения. Берётесь за добро — за ним идёт зло; берётесь за удовольствие — за ним идёт боль. Тренируйте ум, пока он не превзойдёт добро и зло — лишь тогда практика завершена.
Мы не ищем ни зла, ни добра; не ищем ни тяжести, ни лёгкости, ни удовольствия, ни боли. Когда желания исчерпываются, покой утверждается прочно. Будда назвал это высшее постижение «Ниббаной» — подобно угасанию огня.
Если мы считаем удовольствие своим, а боль — своей, мы сами навлекаем на себя беду: ведь тогда нам никогда не выйти за пределы того состояния, когда «на уме что-то есть». Ах! Это и есть «нравится»... На деле же это совершенное ничто — лишь возникновение и исчезновение чувства.
Удовольствие непостоянно — оно возникало уже бессчётное множество раз. Боль непостоянна — она возникала уже бессчётное множество раз. Такова их природа — они «всего лишь это». Когда вы видите вещи как «всего лишь это», они и остаются «всего лишь это». Осознав цепляние, вы обнаружите: цепляться больше не за что. Всё исчезнет. Останется лишь возникновение и прекращение — и это и есть покой.
Опираясь на учение о непостоянстве, мы понимаем: удовольствие и неудовольствие одинаково непостоянны — ни на одно из них нельзя опереться, ибо ничто не вечно. С этим постижением мы постепенно перестаём верить в разнообразные эмоции и чувства, возникающие в уме. Чем меньше мы им верим, тем больше рассеивается наше заблуждение — и в этом заключается смысл развязывания узлов.
Когда боль возникает, она исчезает. А когда исчезает — возникает вновь. Вот просто-напросто возникновение и исчезновение боли! Всё лишь возникает и прекращается — ничто не длится так, словно пребывает. Такой взгляд рождает спокойное и уравновешенное отношение к миру. Мы не считаем удовольствие «своим», и так же не считаем «своими» неудовлетворённость и несчастье. Когда мы перестаём так думать и цепляться за удовольствие и боль, остаётся лишь истинная природа вещей.
Когда же возникает боль? Она возникает в самый момент, когда мы осознаём, что обрели что-то. Именно здесь она и пребывает. Если мы держимся за идею «я», то всё вокруг становится «моим», и за этим приходит заблуждение.
Все вещи — просто вещи; они не являются причиной чьих-либо страданий. Это подобно очень острому шипу — причиняет ли он вам боль? Нет, это просто шип; он не причиняет беспокойства никому. Все вещи в мире — просто вещи; это мы их провоцируем. Если мы оставим их в покое, они не потревожат никого. Поэтому Будда сказал: «Ниббана есть высшее блаженство».
Если в вас всё ещё есть удовольствие и боль — вы тот, кто ещё не насытился. Отбросьте их — это лишь пища для тех, кто не наедается досыта. По сути, удовольствие — боль под маской. Если вы цепляетесь за удовольствие, это то же, что цепляться за боль. Поэтому будьте внимательны! Когда приходит удовольствие, не увлекайтесь, не теряйте головы. Когда приходит боль, не отчаивайтесь, не теряйтесь в ней. Увидьте ясно: удовольствие и боль равноценны.
Когда вы хватаетесь за определённую вещь, есть ли в этом удовольствие? Или неудовольствие? Если есть удовольствие, можете ли вы удержать это удовольствие? Если есть неудовольствие, можете ли вы удержать это неудовольствие?
Тот, кто знает, видит вещи такими, какие они есть, и не радуется изменчивым явлениям, и не печалится о них.
Когда дела идут хорошо, ум не ликует; когда дела идут плохо, ум не скорбит.
Буддийское учение касается отречения от зла и взращивания добра. И когда зло оставлено, а добро утверждено, мы должны отпустить и добро, и зло.
Практика состоит в том, чтобы отпускать и правильное, и неправильное; в конце концов — отбросить всё.
Не цепляйтесь за добро; не цепляйтесь за зло — такова природа мира. Мы практикуем, чтобы превзойти мир, тем самым положив конец этим вопросам.
Если это хорошо, не держитесь за это; если это плохо, не цепляйтесь за это. И добро, и зло могут укусить людей, поэтому не хватайтесь за них.
Жажда удовольствия бьёт с одной стороны, боль и неудовлетворённость — с другой. Эти две стороны всегда осаждали нас. Будда учил нас постоянно отпускать обе — это и есть верный путь практики, путь, выводящий нас за пределы «рождения» и «становления». На этом пути нет ни удовольствия, ни боли, ни добра, ни зла.
Если мы действуем лишь ради того, чтобы что-то получить взамен, это лишь порождает страдание. Практика больше не в том, чтобы обретать, — она в том, чтобы отпускать!
Если вы не откажетесь от своих симпатий и антипатий, значит, истинного усилия вы ещё не приложили. Неумение отпустить показывает: даже отправившись на поиски покоя, вы его не найдёте. Идите и сами испытайте эту истину!
Высшее учение буддийской сидячей медитации — «отпускание». Не держитесь ни за что! Отделяйтесь!
Оставляйте пространство; не цепляйтесь за вещи; держите, но не цепляйтесь. Держите ровно столько, чтобы рассмотреть, понять, а затем отпустить. Не нужно знать всё. Для практикующих Дхарму довольно и этого — знать и отпускать.
Тренируйте ум, пока он не станет устойчивым, пока не отпустит все переживания. Тогда вещи будут приходить, но вы будете осознавать их без привязанности. Вам не нужно силой разделять ум и внешние объекты. По мере практики они естественным образом разделятся, открывая основные составляющие тела и ума.
Отделить пять совокупностей от омрачений (загрязнений ума) и привязанности — это как расчищать подлесок в лесу, не вырубая деревья. Всё просто постоянно возникает и исчезает — у омрачений нет точки опоры. Мы просто рождаемся и умираем вместе с пятью совокупностями: они приходят и уходят в соответствии со своей природой.
Вся правильная практика в конечном итоге сводится к одной сути — непривязанности. В конце концов нужно отпустить все методы медитации, даже учителя. Если какой-либо метод ведёт нас к отпусканию, к непривязанности, то это правильная практика.
Даже к сосредоточенности (покою ума) нельзя привязываться.
Отпустите всё — любое цепляние и любое суждение. Оставьте это. Не пытайтесь стать кем-либо. Тогда, в этом покое, вы сможете прозреть всю иллюзию «я»; нам вообще ничего не принадлежит. Когда наш ум спокоен и бдителен, мы естественно и свободно достигаем этого состояния пробуждения. Постоянного «я» нет; внутри вообще ничего нет. Всё это лишь игра сознания!
Если у вас нет «желания», вы не будете практиковать; но если вы практикуете из-за желания, вы не увидите Дхарму. Мы практикуем с желанием; не будь у нас желания, мы бы не практиковали. «Зарождение» и «превосхождение» сосуществуют. Это как кокос: мякоть, кожура и скорлупа — всё единое целое. Когда мы покупаем кокос, мы покупаем его целиком; если кто-то хочет критиковать нас за то, что мы едим скорлупу кокоса, — это его дело. Мы знаем, что делаем.
Сидячая медитация направлена не на «приобретение» чего-либо, а на «удаление» всего.
Мы «рождаемся» в тот самый момент, когда начинаем считать что-либо «своим», — мы возникаем из «становления». К чему бы мы ни привязывались, в этот момент мы этим «являемся» и существуем.
«Существование» означает «мир становления»: чувственное желание рождается в формах, звуках, запахах, вкусах, осязаемых объектах и мысленных образах. Мы отождествляем себя с этими вещами, и ум крепко хватается за чувственное желание и привязывается к нему.
Поймите: всё, что возникает в уме, — это лишь ощущение. Они мимолётны и изменчивы; они возникают, существуют и исчезают. Они — всего лишь это. У них нет собственного «я» или сущности; они не являются ни «нами», ни «ими». К ним не стоит привязываться — как и вообще ни к чему.
Если есть цепляние, это называется «рождением». И рождение, и смерть основаны на привязанности к «формациям» и пребывании в них.
Если вы привязываетесь к чувству гнева на кого-то, вы будете испытывать гнев. Что это за практика?
Если вы хотите продолжать жить, это принесёт вам только страдание. Но желание умереть сразу — или желание умереть быстро — разве это не тоже страдание?
Сердце практикующего не разбредается, но пребывает на своём месте. Когда возникают добро и зло, радость и горе, правильное и неправильное, он осознаёт их все. Медитирующий просто знает их, но не позволяет им «смочить» своё сердце; иными словами, он не привязывается ни к одному из них.
Если кто-то нас ругает, но у нас нет ощущения «я», дело заканчивается на словах, и мы не страдаем. Если возникает неприятное ощущение, позвольте ему остановиться на этом, понимая, что оно — не мы.
Никто не может научить вас этому (истине). Только когда «ум» познаёт это сам, он может погасить и отбросить привязанность.
Желание всегда присутствует; это просто состояние ума. У мудрого человека тоже есть желание, но он не привязывается к нему.
Развитие ума — Воспитание сердца
Это подобно падению с дерева — прежде чем мы успеваем осознать, что происходит — «Бум!» — мы уже ударились о землю. (Сам процесс падения остаётся неясным.) То же самое происходит и с двенадцатью звеньями взаимозависимого возникновения. Страдание, которое мы непосредственно испытываем, — это результат прохождения через всю цепь двенадцати звеньев. Именно поэтому Будда призывал своих учеников исследовать и до конца познать собственный ум, чтобы они успевали остановиться до того, как «ударятся о землю».
Не делайте лишь то, что вам нравится; не потворствуйте своим мыслям. Остановите это слепое следование. Вам нужно постоянно преграждать этот поток неведения — это и есть «тренировка».
Если вы не будете противодействовать своему уму, вы просто станете следовать эмоциям. Такая практика ошибочна — это как потворствовать каждой прихоти ребёнка. Тренировка вашего сердца должна быть такой же: не потакайте его капризам.
Тренируйте себя Дхаммой вместо эмоционального потворства!
Суть тренировки — наблюдение своих побуждений и исследование ума.¹ Если мы тренируем ум так, чтобы в нём появилось чувство стыда и боязнь дурных поступков, мы обретём сдержанность и будем осмотрительны... Когда это станет так, наша осознанность окрепнет, и мы сможем поддерживать её постоянно.
Но исследуйте собственное сердце.
В обязанности медитирующего входят осознанность, спокойствие и довольство. Именно они способны положить конец привычкам нашего «нетренированного ума».
При тренировке ума нельзя цепляться за похвалу или порицание. Наши привычки не дают сердцу успокоиться — эти укоренившиеся модели, унаследованные нами из прошлых поступков, тревожат нас на каждом шагу. Только ум, очищенный от загрязнений, способен обрести истинный покой. Вам нужно обращаться внутрь себя, исследуя проступки, совершённые телом, речью и умом. Кроме собственного тела, речи и ума — где ещё можно практиковать?
Укреплять ум — значит успокаивать его и не давать блуждать в праздных мыслях. Успокоенный ум находит верный баланс. Если вы достигли состояния уравновешенности — примите его; если не можете обрести покой — примите и это — такова природа сердца. Каждому из нас нужно найти свой путь практики и неуклонно ему следовать.
Сосредоточенная тренировка успокаивает ум и делает его устойчивым. Такая практика ведёт к глубокому внутреннему покою. Сердце, обузданное, сдержанное и последовательно тренированное, принесёт неизмеримую пользу.
Не идите на поводу у своих настроений. Лень вас одолевает или вы полны энергии — продолжайте практиковать: сидите ли вы в медитации, занимаетесь ли ходьбой или даже лежите — наблюдайте за дыханием. Разговоры о практике без её реального воплощения ни к чему не приведут, но и излишнее усердие так же легко обернётся неудачей, как и полный отказ от занятий — уж точно не даст результата! Стабильное, последовательное усилие, приложенное с течением времени, куда важнее коротких вспышек яркой мотивации. Практиковать день за днём, месяц за месяцем, год за годом — вот что такое истинное мастерство.
Истинная практика всегда непрерывна и последовательна. Она должна быть постоянной: это значит, что практика, в том числе сидячая медитация, происходит в уме, а не в теле. Когда вы заканчиваете сидячую медитацию, не считайте, что вы завершили практику — помните, что вы лишь сменили позу. Если вы будете размышлять об этом, то обретёте безмятежность. Вот что мы и называем устойчивой практикой.
Прилагайте усилия! Всем вам нужно стремиться следовать пути практики — это и есть тренировка. Когда вы ленитесь — практикуйте, когда вы полны усердия — практикуйте; сохраняйте чёткую осознанность времени и места — это и есть «развитие ума».
Иногда сидячая медитация получается хорошо, иногда — нет. Нет нужды тревожиться — просто продолжайте. Когда вы будете упорно продолжать практику, сосредоточение возникнет само собой; тогда используйте его, чтобы взращивать мудрость. Увидьте ясно, что и радость, и отвращение проистекают из чувственного контакта, и не цепляйтесь за них. Не жаждите результатов или быстрого прогресса — младенцы сначала ползают, потом ходят, а затем бегают. Просто укрепляйте свою добродетель и продолжайте неуклонно практиковать.
Так мы постепенно находим свой собственный путь: осторожно вытягиваем сеть, ничего не упуская. Мы продолжаем нащупывать дорогу вперёд — в этом и заключается практика. Нравится вам это — делайте; не нравится — делайте всё равно, просто продолжайте. Таков наш подход к медитации.
Практика уходит корнями в умеренность желаний и умение довольствоваться тем, что есть. Если у вас есть силы — вы практикуете; если одолела лень — вы всё равно практикуете.
Хочется вам практиковать или нет — вы практикуете одинаково. Счастливы вы или несчастны — вы практикуете одинаково. Если вам комфортно — вы практикуете; если вы больны — вы всё равно практикуете. Именно поэтому практики прошлого непрерывно воспитывали своё сердце. Если что-то не в порядке — пусть это остаётся на уровне тела!
Правильное усилие — это не попытка выдавить из себя какой-то особый результат. Это усилие сохранять бдительность и ясность ума в каждое мгновение. Это усилие преодолевает лень и омрачения, удерживая любое наше действие в течение дня в пространстве медитации.
Спокойно наблюдайте за тем, что происходит в настоящий момент. Когда вы только начинаете практиковать, осознанность приходит урывками, словно капли из крана. Но если со временем вы будете настойчиво трудиться, в конце концов паузы между каплями исчезнут и появится непрерывный поток. Именно этот ровный поток осознанности и есть цель, к которой мы стремимся.
Если вы ленивы и у вас нет мотивации — когда же придёт конец страданиям? Если вы ленивы и у вас нет мотивации — чего вы вообще сможете достичь? Развивайте свою практику — преодолейте лень!
Если вы лишь слушаете учения, но не применяете их на практике, вы похожи на половник, который изо дня в день лежит в кастрюле с супом: он со всех сторон окружён супом, но совершенно не знает его вкуса.
Нельзя по-настоящему что-либо понять, просто услышав об этом. Услышав учение, вы должны сами проверить и исследовать его. Никто другой не сделает эту работу за вас, и одних лишь чужих слов будет недостаточно, чтобы отсечь сомнения. Единственный способ отсечь их — полностью отпустить всё и попробовать самому.
Когда наша практика начинает ослабевать, мы должны сразу же обратить внимание на ум и вернуть ему устойчивость. Через какое-то время ум снова выходит на верный путь, а затем опять соскальзывает — так ум и держит нас в ловушке. Но человек с осознанностью укрепит свою решимость, снова и снова выстраивая себя с самого основания. Возвращайтесь, пробуйте снова, тренируйтесь снова — и используйте этот метод для своего развития.
Нельзя пройти путь Дхаммы одним лишь телом — нужно пройти его умом, чтобы обрести от него пользу.
Для буддистов сидячая медитация направлена на ум — она существует для того, чтобы развивать ваш собственный ум. Тот, кто практикует и развивает свой ум, поистине воплощает Дхамму в жизнь.
Дхамма возникает в самой практике. Учения лишь указывают путь к пониманию; если вы хотите постичь Дхамму, вам нужно впустить эти учения в собственное сердце.
В тюрьме заперто лишь это тело — не позволяйте вашему сердцу оказаться взаперти вместе с ним.
Сохранение осознанности
Наши омрачения — словно удобрение для нашей практики. Ведь грязные вещества вроде куриного помёта или коровьего навоза используют, чтобы удобрять фруктовые деревья: от этого плоды становятся слаще и дают больше урожая. В страдании есть счастье, в смятении — покой.
Если использовать их умело, омрачения становятся невероятно полезными. Это как если бы мы смешивали куриный или коровий помёт с почвой, чтобы дерево папайи росло лучше. К примеру, когда возникает сомнение, посмотрите на него прямо, исследуйте его в тот же миг — это поможет вашей практике расти и принести сладкие плоды.
Люди часто думают, что если уехать в место, где никогда ничего не происходит, можно найти покой. Но на самом деле, если бы мы жили в очень тихом месте, где никогда ничего не возникало, смогла бы вообще возникнуть мудрость? Стали бы мы вообще что-либо замечать? Там, где возникают явления, там и скрыта их причина — туда, где проявляется причина, нам и нужно обращать внимание.
Лучше всего практиковать с ровным, уравновешенным умом. Если вас ничто не тревожит, нет нужды ничего исправлять; но когда появляются проблемы, их нужно решать сразу же, на месте! Живите с ровным умом — нет нужды искать что-то особенное. Будьте внимательны, бодрствуйте! Когда ничего не происходит, это совершенно нормально, но когда возникают трудности, нужно направить ум на них, придерживаясь правильного воззрения, и вы естественным образом сможете разрешить всё.
Во всём, что вы делаете, вам нужно быть полностью осознанным, сохранять абсолютную ясность в сердце. Когда вы видите всё ясно, нет нужды заставлять или подталкивать себя. Вы чувствуете себя скованным и обременённым только потому, что не поняли этого!
Практика касается только сердца и того, что ощущает сердце: это не то, за чем нужно гоняться или за что нужно бороться, чтобы обрести. Всё, что вам нужно делать, — это стараться оставаться бодрствующим.
Во время практики, когда вы занимаетесь ходячей медитацией, полностью сосредоточьтесь на самом процессе ходьбы; когда вы сидите в медитации, фокусируйтесь только на этом. Идёте ли вы, стоите, сидите или лежите, стремитесь сохранять спокойствие и присутствие в моменте.
Практика Дхаммы не требует, чтобы вы искали её повсюду или истощали себя, пытаясь её обрести: достаточно просто наблюдать за разными чувствами, возникающими в вашем уме: когда глаз видит форму, ухо слышит звук, нос ощущает аромат, язык ощущает вкус и так далее — все они достигают этого сердца, сердца ясного и бодрствующего.
Там, где возникают эти ощущения, там и возможно пробуждение, там может зародиться мудрость.
Когда органы чувств встречаются со своими объектами, они мгновенно передают это восприятие сознанию; после того как сознание досконально исследует его, оно возвращается к своему центру — именно так мы и пребываем. Соблюдайте бдительность и ясность в поведении, постоянно наблюдая за всем с мудростью — и тогда наша практика будет полной. Очень важно чётко знать, как ум реагирует на объекты в любой момент. Поймите, как они возникают и проходят, как появляются и исчезают — это всё нужно до конца усвоить. Так же как паук ловит разных насекомых в свою паутину, ум собирает мысли с помощью сети непостоянства, страдания и не-я. Это питание для нашего сердца, пища для пробуждённого.
Если нам удаётся часто оставаться бодрствующими, наша осознанность будет подобна непрерывному потоку воды; но если сердце блуждает, наша осознанность будет лишь похожа на отдельные капли.
Пробуждение не означает отвращения к миру — это значит, что сердце видит всё ясно: оно понимает, что невозможно исправить всё вокруг, что мир всегда был таким, какой есть. Осознав это, вы отпускаете цепляние, освобождая сердце, которое ни радостно, ни печально, наблюдая за всем через мудрость, понимая естественный поток «всех обусловленных вещей» и пребывая в неподвижности.
Прочее
Твой долг — практиковать, независимо от того, идёт ли прогресс быстро или медленно; просто знай это таким, как оно есть; не пытайся форсировать. Такой подход к практике даст тебе прочную основу.
Три основные практики, которые необходимо воплотить в жизнь: обуздание чувств, умеренность в еде и бодрствование. Для медитирующего опасность исходит от внешних объектов чувств, поэтому обуздание чувств необходимо — по сути, это высочайшая добродетель. Постоянное голодание куда менее ценно, чем умение есть осознанно, беря лишь столько, сколько тебе нужно, и умение отличать «желание» от «потребности». Чтобы развить бодрствование, нужно прилагать усилие — как дыхание, которое должно продолжаться при любых обстоятельствах.
Истина непостоянства — простейшая вещь в мире, и в то же время самая глубокая.
Если у нас есть осознанность, мы увидим непостоянство во всём; мы увидим Будду и преодолеем страдание круговорота бытия.
Неопределённо! Как могло бы быть иначе? Всё таково!
Когда в сердце возникает что-либо — нравится тебе это или нет, кажется правильным или неправильным — просто прорезай это мыслью «это неопределённо». Эта неопределённость поистине необходима — именно она развивает мудрость.
Непостоянство и терпеливая стойкость — вот как мы подходим к Учению Будды... Непостоянство: всё неопределённо! Эта неопределённость, эта мимолётная, вечно меняющаяся природа!
Когда мы говорим о непостоянстве от сердца, принимая во внимание истину, изменчивость и неопределённость мира — это называется беседой о Дхамме в сердце.
Наши дома, наши семьи, наше богатство — лишь социальные условности. С точки зрения истинной Дхаммы, ничто из этого не принадлежит нам — даже это тело не является истинно нашим. То, что мы воображаем его своим, не делает его таковым. Это как схватить горсть песка и договориться называть его солью: делает ли это его солью? Ну разумеется, ты можешь называть это так — но лишь по имени, не по сути. Воображать, что песок — это соль, не делает его солью.
Такова природа Ниббаны: это угасание огня, остывание жара; это покой, прекращение цикла рождения и смерти. Это окончательное завершение жажды, ненависти и заблуждения в наших сердцах. Она превосходит удовольствие и боль — это полная безмятежность.¹
Где возникает смятение, там может возникнуть и покой; где бы ни было смятения, через мудрость там же обретается и покой.
Место, где существует страдание, — это именно то место, где может возникнуть прекращение страдания; оно прекращается там же, где и рождается. Если страдание возникает, тебе нужно работать с ним прямо там; тебе не нужно бежать. Решай проблему на месте. Бегство от подобных вещей — это не практика в соответствии с истинной Дхаммой. Когда же ты наконец увидишь истину страдания?
Чем больше у меня сомнений, тем больше я сижу в медитации, тем больше я практикую. Какое бы сомнение ни возникло, я практикую прямо в этой самой точке.
Практика возникает, когда ты пытаешься противодействовать душевным недугам (загрязнениям ума), когда ты отказываешься подпитывать старые привычки. Где возникают конфликт и трудность — именно туда необходимо вкладывать усилия.
Не думай, что медитация случается лишь тогда, когда ты сидишь или идёшь — что угодно и где угодно может быть практикой.
Истинная практика происходит там, где сердце встречается со своими объектами чувств. Точка контакта чувств — это место, где живёт практика.
Наше недовольство проистекает из неправильного воззрения. Поскольку мы не обуздываем свои чувства, мы виним внешний мир в том, что он причиняет нам боль. Как только мы сами отпустим неправильное воззрение, мы будем довольны, где бы мы ни оказались.
Одно лишь обуздание чувств, при всей его необходимости, недостаточно. Сколько бы ты ни обуздывал глаз, ухо, нос, язык, тело и ум, без мудрости, чтобы постичь истинную природу жажды, освобождение невозможно.
Будда учил обузданию — но это не означает, что не нужно ничего видеть, слышать, обонять, пробовать, осязать, думать. Не это он имел в виду.
Если ты цепляешься за чувства, ты подобен рыбе на крючке.
Нужно видеть вещи такими, какие они есть на самом деле: чувства — это просто чувства, мысли — это просто мысли. Только так мы прекращаем все свои проблемы.
Спокойствие — основа, из которой рождается мудрость, а мудрость, в свою очередь, питает спокойствие. Страдание приносят вам не тело, а неверные воззрения. Когда вы заблуждаетесь, приходит замешательство. В нашей практике необходимо сначала утвердить сосредоточение, чтобы мудрость могла возникнуть. Сосредоточенный ум подобен выключателю — мудрость — это свет, что за ним следует; сосредоточение подобно пустой чаше — мудрость — это пища, что кладётся в неё. Без чаши положить пищу некуда. Практика Дхаммы сводится к исправлению ваших воззрений.
Даже если мы изучали и практиковали Дхамму, но всё ещё не видим истину, мы просто странники без места, которое могли бы назвать домом. Цель медитации — не только успокоить себя и снять тревогу и беспокойство, но и прозреть, отсечь сами причины, из-за которых мы с самого начала не могли обрести покой.
Вы ведь видели текучую воду и неподвижную? Когда ум ваш безмятежен, мудрость может раскрыться. Ваш ум станет подобен текучей, но неподвижной воде. Хотя она движется, она почти кажется неподвижной, поэтому я называю её «неподвижно текущей водой». Именно там может проявиться мудрость.
Не жалуйтесь, что колодец слишком глубок — обернитесь и посмотрите на собственную руку. Если вы способны это увидеть, вы продвинетесь по духовному пути и обретёте счастье.
Если в вашей практике появляется джхана — прекрасно, только не цепляйтесь за неё. Для медитирующих величайшая опасность — джхана, то есть глубокое устойчивое спокойствие, самадхи. На этом этапе самадхи может стать врагом, потому что без ясного понимания правильного и ложного мудрость не возникнет.
Если ваш ум достигает спокойствия и сосредоточения, у вас в руках очень полезный инструмент. Но если вы сидите лишь для того, чтобы обрести сосредоточение и испытать радость, вы попусту тратите время. Практика в том, чтобы сесть, привести ум к неподвижности и сосредоточению, а затем с его помощью исследовать природу тела и ума — увидеть их яснее.
То же и в сидячей медитации: ум может быть спокойным, но загрязнения по-настоящему ещё не улеглись. Так что «самадхи» — не то, на что можно положиться. Чтобы обрести истинный покой, нужно развить мудрость. Самадхи — это временное спокойствие, подобное камню, прижимающему траву.
Сострадание — суть щедрости, доброты и готовности помочь. Это основа чистого сердца.
Когда нравственность чиста, честность и сострадание к другим возникают сами собой.
Не гневайтесь на людей, которые не практикуют, и не говорите о них дурно. Просто продолжайте наставлять их. Когда их сердца откроются, они двинутся к истинной Дхамме.
Больной должен помнить о тех, кто проявляет сострадательную заботу, и терпеливо переносить боль. Мудро используйте собственную умственную энергию; не позволяйте уму рассеиваться. И не увеличивайте бремя тех, кто заботится о вас, — пусть те, кто ухаживает за больными, пробудят сострадание и добродетель в собственных сердцах.
Нет ничего дурного в том, что тело стареет и заболевает; оно просто следует своей природе. Так что страдание причиняет нам не тело, а неправильное мышление. Когда мы заблуждаемся, мы запутываемся.
Даже Будда и благородные переносили болезнь по законам природы и лечили её лекарствами по мере необходимости. Лечится — значит лечится; не лечится — значит нет.
Мы лишь временные гости в этом теле, как постояльцы в зале — оно на самом деле нам не принадлежит, мы лишь временные жильцы. Будда учил, что внутри этого тела нет никакого неизменного «я».
Постоянно помните о смерти и распаде, и разочарование в чувственных удовольствиях мира возникнет само по себе, ведя к сосредоточению и самадхи.
Не переживайте из-за просветления. Когда вы сажаете дерево — сажаете, поливаете, удобряете и удаляете вредителей. Если вы всё делаете хорошо, дерево вырастет само. Как быстро оно растёт — не в вашей власти. В начале важны терпение и упорство, но со временем появятся вера и решимость. Тогда вы увидите ценность практики и продолжите.
Сплю я допоздна или нет — неважно: в тот момент, когда я просыпаюсь, я сразу же встаю. Не придавайте большого значения заботе о сне — просто оборвите его тогда же.
Любое учение, которое говорит об уменьшении загрязнений, ведёт к освобождению от страдания, упоминает отречение от чувственных удовольствий, довольство малым, смирение и безразличие к социальному положению, уединение и одиночество, прилежное усилие, лёгкость в уходе, — эти восемь качеств суть отличительные черты истинной Дхаммы, учения Будды.
«Поверхность» заслоняет «предельное», мешая людям ясно видеть. Если вы позволите «поверхности» подняться и открыть «предельное», вы обретёте истину и увидите ясно; вы прорежете «поверхность» и прорежете цепляние.
Смотрите! Это «я» — всего лишь видимость. Вы должны снять видимость, чтобы постичь суть — в этом и есть «предельное»! Выйдите за пределы поверхности, чтобы найти предельное.
Если вы тратите самое большее десять процентов своего времени на рассмотрение других и девяносто — на рассмотрение самого себя, это и есть практика.
III. Регулировка тела (Дыхание)
Когда мы сидим в медитации, достаточно просто обращать внимание на дыхание. Не пытайтесь им управлять. Если мы будем насильно управлять дыханием, делая его слишком длинным или слишком коротким, мы не обретём равновесия, а наш разум не успокоится. Мы должны давать дыханию происходить естественно. Не задумывайтесь, длинное оно, короткое, слабое или сильное — просто осознавайте его. Мы просто позволяем ему следовать своей природе, и следуем за ним вместе.
Не заставляйте дыхание быть длиннее или короче, чем обычно. Просто позвольте ему течь так, как оно течёт обычно.
Обратите внимание на дыхание. Наблюдая за ним, не делайте его намеренно длинным или коротким, сильным или слабым. Просто позвольте ему входить и выходить в обычном ритме, естественно. Расслабьтесь, не нужно ни о чём думать. Нет смысла отвлекаться на постороннее — единственное, что вам нужно, это обратить внимание на вдох и выдох, отмечая начало, середину и конец каждого вдоха и выдоха. При вдохе дыхание начинается на кончике носа, движется к сердцу и заканчивается в животе. При выдохе всё происходит в обратном порядке. Развивайте осознанность дыхания: первая точка — нос, вторая — сердце, третья — живот. Собирая внимание на этих трёх точках, вы избавитесь от всех беспокойств.
Сохраняйте осознанность вдоха и выдоха. Не тревожьтесь, если дыхание слишком длинное или слишком короткое — просто наблюдайте за ним. Не пытайтесь никак его контролировать или подавлять, не привязывайтесь к нему.
При вдохе вдыхайте полностью, затем полностью выдохните. Не намеренно контролируйте дыхание. Не важно, длинное оно или короткое. Просто сидите и отмечайте естественный вдох и выдох — этого достаточно.
Во время ходьбы, стояния, сидения и лежания мы постоянно меняем позы. Мы используем эти позы в повседневной жизни, поэтому нам необходимо развивать осознанность в каждой из них и использовать их во благо.
Когда вы приходите в спокойствие, дыхание становится тонким, тело — лёгким, а разум — умиротворённым. Всё находится в совершенном равновесии. Продолжайте! До тех пор, пока вам не покажется, что вы сидите, и у вас совершенно нет ни вдоха, ни выдоха! При этом вы по-прежнему живы. Не пугайтесь и не отстраняйтесь, думая, что дыхание остановилось. Просто полностью осознавайте каждый возникающий процесс и не обманывайтесь никакими возникающими состояниями.
Если дыхание грубое — мы это знаем. Если оно тонкое — мы это тоже знаем. По мере того как оно становится всё более тонким, мы следуем за ним ещё внимательнее, сохраняя бодрость ума. В итоге дыхание исчезает полностью, и остаётся только ощущение ясного познания и осознанности. Это называется «узреть Будду».
Если вы хотите изменить позу, терпите боль до самого предела, прежде чем сделать это! Если боль становится настолько сильной, что вы уже не можете удерживать в уме мантру Буддхо, позвольте боли стать объектом вашей осознанности. Пусть «боль» заменит «Буддхо». Применяйте этот метод до тех пор, пока боль не исчезнет, и посмотрите, что получится. Но это идёт постепенно. Не переусердствуйте, просто двигайтесь вперёд медленно и устойчиво.
Когда вы сидите правильно, нет нужды ничего измерять или себя заставлять. Сидеть в медитации — значит не иметь ни цели, ни конечной точки. Не обращайте внимание на время. Просто позволяйте вашей практике идти ровным темпом и развиваться постепенно. Со временем вы обнаружите, что можете комфортно сидеть в течение длительного времени и правильно практиковать.
При ходьбе в медитации мы стараемся постоянно замечать ощущение касания стоп о землю.
IV. Управление умом
Неуправляемый ум подобен беспокойной обезьяне, что прыгает туда-сюда без осознанности. Нужно научиться управлять им, чтобы увидеть истинную природу ума: непостоянство (временность), страдание (неудовлетворённость) и пустота (отсутствие сущности). Не давайте ему просто прыгать — научитесь быть его хозяином. Привяжите его, а затем позвольте ему иссякнуть до смерти. Тогда у вас будет «мёртвая обезьяна», и в конце вы обретёте покой.
Практикуя Дхамму, нам не нужно нападать на других; скорее, мы покоряем собственный «ум». Мы терпеливо выносим все наши эмоции и противостоим им.
Прямо сейчас ваша единственная задача — сосредоточить ум и привести его к покою.
Суть сидячей медитации — непрерывное осознавание дыхания в настоящем, чтобы вы могли быть внимательны к каждому вдоху и выдоху по мере их возникновения.
Начните сидячую медитацию, ясно зная: в этот момент ваша единственная задача — наблюдать вдох и выдох.
Если ваше внимание переключается с дыхания на что-то другое, осознанность прерывается. Всякий раз, когда есть осознанность дыхания, ум находится прямо здесь. Просто оставайтесь с дыханием и с этой устойчивой, непрерывной осознанностью — и ваш ум будет в настоящем моменте.
Если внимание уходит к другим вещам, постарайтесь вернуть его к дыханию. Постарайтесь отпустить все остальные мысли и заботы. Не думайте ни о чём — просто наблюдайте дыхание.
Не дайте ему (вниманию к дыханию) ускользнуть. Если оно ускользнуло — стоп! Посмотрите, куда оно ушло. Найдите его и верните обратно.
Даже если кто-то «устраивает представление с духами и трюками» — это его дело; не тревожьтесь из-за этого. Просто сосредоточьтесь на входе и выходе дыхания. Просто ясно осознавайте своё дыхание — этого достаточно. Если вы будете делать это с упорством, дыхание станет тонким и лёгким, а тело и ум — мягкими и свободными. Не будет ни смятения, ни сонливости, ни засыпания. Всё станет лёгким и расслабленным. В этот момент вы обретёте покой!
Во время сидячей медитации могут возникать мысли о познании или видении чего-либо, но как только они появляются, позвольте им исчезнуть самим по себе. Не уделяйте им слишком много внимания.
Какие бы чувства или эмоции ни возникали в уме во время сидячей медитации — отпустите их. Неважно, хорошие они или плохие. Нет нужды обращать на них внимание; просто позвольте им угаснуть и верните своё внимание к дыханию.
Исследование в сидячей медитации — это исследование «взращивания» и «отпускания». Под «исследованием» я подразумеваю: всякий раз, когда ум переживает чувство, цепляемся ли мы за него? Создаём ли вокруг него проблемы? Испытываем ли к нему удовольствие или отвращение? Проще говоря: всё ещё теряемся в своих мыслях? Если мы цепляемся за что-либо, мы ощущаем это; мы знаем, в каком состоянии находимся, и стремимся себя исправить.
Отпустите всё, кроме осознанности. Когда сидите, не обманывайтесь мыслями или голосами в своём уме. Пусть всё уходит; не цепляйтесь. Просто пребывайте в «недвойственной» осознанности. Не беспокойтесь о прошлом или будущем. Вы достигнете состояния, которое не движется ни вперёд, ни назад, где ничто не задерживается — где не за что ухватиться. Почему? Потому что изначально нет «я». Нет «я» или «моего»; всё пусто. Будда учил нас использовать этот метод, чтобы всё опустошить, чтобы ничто нас не связывало. Поймите это, а затем отпустите!
Даже если вы обнаружите, что думаете, — ничего страшного, если вы думаете с мудростью, зная истинную природу мысли. Если вы понимаете вещи с мудростью, вы можете отпускать их без страдания. В этот момент ум ясен, счастлив и спокоен, свободен от всякого беспокойства. Ум сосредоточен. Что может помочь и поддержать вас сейчас — это дыхание.
Позвольте спокойному уму оставаться с дыханием; пусть дыхание будет единственным объектом познания. Углубляйте сосредоточение, пока ум не станет всё тоньше, пока чувства не перестанут иметь значение и ум останется ясным и осознанным.
«О! Это тот самый звук меня и потревожил». Если мы думаем, что звук нас потревожил, мы будем из-за этого страдать. Но если вглядеться глубже, мы увидим: это мы вышли наружу и потревожили звук.
Когда ухо слышит звук, исследуйте ум. Не увлёкся ли он этим звуком и не начал ли реагировать? Потревожился ли он? Если вы это замечаете, просто оставайтесь в этом, сохраняя осознанность. Иногда хочется бежать от звука, но это не выход — свободу нужно обрести через осознанность.
Старайтесь поддерживать памятование и возвращать ум. Может казаться, что вы тянете ум назад, но на самом деле он никуда не уходил — изменился лишь объект внимания.
Сосредоточение во многом подобно дыханию: если вы решите насильно сделать дыхание глубоким или поверхностным, быстрым или медленным, дышать станет очень трудно. Точно так же любая попытка насильно успокоить себя — это уже форма цепляния и желания, и она лишь помешает вниманию утвердиться.
Если ум встревожен, поднимите памятование, затем вдохните глубоко, пока не сможете больше вдохнуть. После этого полностью выдохните, ничего не удерживая. Повторите два-три раза и восстановите сосредоточение — ум тогда станет спокойным.
Загрязнения (клеши) подобны бездомной дикой кошке: если кормить её столько, сколько она хочет, она будет крутиться рядом, выпрашивая ещё. Но стоит перестать её кормить, как через несколько дней она перестанет приходить.
Наблюдайте за умом и заботьтесь о нём с помощью памятования. Каким бы ни было состояние ума, поддерживайте эту осознанность — не позволяйте ему рассеиваться или разбегаться во все стороны.
Во время сидячей медитации могут возникать странные переживания или видения: свет, ангелы, будды. Увидев подобное, прежде всего исследуйте себя, чтобы понять, в каком состоянии ум. Относитесь к ним как к не-«я», ибо всё это непостоянно, подвержено страданию и лишено самости. Хотя они и возникают, не нужно обращать на них слишком много внимания. Если они не уходят, просто вновь поднимите памятование, направьте внимание на дыхание и сделайте по крайней мере три глубоких вдоха — так вы их рассеете. Сохраняйте сосредоточенность. Не ждите, что видения появятся, и не ждите, что они не появятся.
Закройте глаза, уши, нос, язык и тело, оставив только ум. «Закрыть» здесь означает собрать эти пять чувств воедино, оставив для наблюдения лишь ум.
Когда памятование направляет и контролирует ум, а ум соединяется с памятованием, возникает новое осознавание. Ум, став спокойным, удерживается этим покоем, подобно курице, запертой в курятнике. Курица не может бегать снаружи, но может двигаться внутри курятника. Её приходы и уходы не причиняют беспокойства, ибо она ограничена курятником. Точно так же, когда ум обладает памятованием и спокоен, не создавая беспокойства, возникающее пробуждение устроено схожим образом — ощущения возникают внутри покоя, и ум одновременно переживает и ощущение, и покой, оставаясь невозмутимым. Проблемы возникают лишь тогда, когда «курица» убегает из «курятника». Например, вы наблюдаете вдох и выдох, а потом забываетесь, позволяя уму покинуть дыхание и убежать, — ум отдалился от своей спокойной основы.
Памятование — это осознавание настоящего момента: знание и пробуждение к тому, что есть здесь. Ясное, светлое понимание знает, что происходит в настоящем. Когда памятование и ясное знание работают вместе, их спутник — мудрость — всегда помогает им завершить всё, что нужно сделать.
Памятование — сила воспоминания; ясное знание — само-пробуждение. Когда есть памятование и ясное знание, за ними приходит понимание; мы знаем, что происходит.
«Осознанность» и «ясное знание» должны возникать одновременно. «Осознанность» — это сила воспоминания [о правильном объекте]; «ясное знание» — пробуждение самосознания. В данный момент вы ясно осознаете дыхание. Эта практика наблюдения за дыханием помогает «осознанности» и «ясному знанию» расти вместе: они делят между собой функции и работают сообща. Когда есть и «осознанность», и «ясное знание», в том же месте появляется «панчня (мудрость)», которая помогает. Так эти три качества поддерживают друг друга.
Вы можете вспомнить о друге или задуматься, куда отправитесь завтра. Во время сидящей медитации признавайте такие мысли «неустойчивыми, неустойчивыми» и продолжайте держать это осознание. Вам нужно отпустить все мысли: внутренний диалог и сомнения. Во время сидящей медитации не позволяйте им вас увлекать. В итоге в уме остаются только самые чистые проявления «осознанности», «ясного знания» и «панчни». Старайтесь развивать осознанность так, чтобы удерживать ее постоянно, в любой момент. Тогда вы по-настоящему поймете, что такое «осознанность», «ясное знание» и «панчня».
Сядьте в позу скрещенных ног: положите правую ногу на левую, правую ладонь на левую, выпрямите спину, а затем скажите себе: «Сейчас я отпущу все тяготы и тревоги!» В этот момент отбросьте все заботы!
Сосредоточьте внимание на дыхании. Наблюдая за ним, не стремитесь сделать вдохи и выдохи намеренно длинными или короткими, не регулируйте их силу — просто позвольте дыханию идти своим естественным ритмом.
Расслабьтесь. Не задумывайтесь ни о чем. Вам не нужно размышлять ни о чем постороннем. Единственное, что вам нужно делать, — сосредоточить внимание на вдохе и выдохе, отмечая начало, середину и конец каждого цикла дыхания. При вдохе его начало — на кончике носа, середина — в области сердца, а конец — в животе. При выдохе порядок обратный. Развивайте осознание дыхания: первая точка — кончик носа, вторая — область сердца, третья — живот. Собирая «внимание» в этих трех точках, вы разрешаете все свои тревоги.
При этом ум может наполняться посторонними мыслями и отвлекать вас, но не обращайте на них внимания. Просто продолжайте удерживать дыхание объектом своей концентрации. Ум также может увлечься анализом и изучением эмоций, но продолжайте практику! Сохраняйте ясность относительно начала, середины и конца каждого цикла дыхания.
Со временем ум будет постоянно осознавать дыхание в этих трех точках в любой момент. Когда вы практикуете так какое-то время, ум и тело привыкают к этому процессу. Усталость уйдет, тело станет легким и расслабленным, а дыхание — тонким и едва уловимым. «Осознанность» и «самосознание» будут оберегать ум и хорошо за ним присматривать. Мы практикуем так, пока ум не станет спокойным и умиротворенным, пока не обретает состояние «единства». Под «единством» здесь понимают полную сосредоточенность ума на дыхании, его неотделимость от него. Когда ум успокаивается, мы сосредотачиваем внимание только на дыхании в области кончика носа и больше не отслеживаем его движение вверх и вниз, к животу и обратно. Это и есть «успокоение ума» — процесс, при котором ум расслабляется и обретает покой. Это отправная точка, основа всей нашей практики. Где бы мы ни находились, старайтесь практиковать это каждый день.
Это упражнение для ума, и его нужно практиковать в четырех основных позах. Главное — постоянно отслеживать состояние ума: приятно ли ему, возникает ли дискомфорт, запутался ли он или безмятежен? Отслеживая состояние ума так, мы сами его успокаиваем.
Если мы продолжаем тревожиться и при этом думаем: «Я страдаю, нужно перестать думать», такое неверное воззрение только усложняет всё.
Даже когда мы усердно практикуем и стремимся достичь спокойствия, множество мыслей и чувств все равно будут возникать и меняться, потому что это просто природа ума — иного пути просто нет.
Если мы можем ясно увидеть это (приняв истинную природу вещей), мы сможем отойти от мыслей и чувств. Когда ум действительно понимает, он отпускает всё. Мысли и чувства по-прежнему будут присутствовать, но каждое из них окажется бессильным.
Ум — это просто ум. Мысли — это просто мысли. Чувства — это просто чувства. Пусть вещи просто остаются сами собой! Зачем же нам утруждать себя, цепляясь за них? Если мы можем мыслить и чувствовать таким образом, это и есть отречение и непривязанность.
Когда вы сидите в медитации, ожидая, что не будет ни чувственного контакта, ни мыслей, — само это ожидание уже есть желание! Чем сильнее вы боретесь с мыслями, тем сильнее они становятся. Просто забудьте о них и продолжайте практику. Когда вы вновь вступаете в контакт с внешними объектами, созерцайте: непостоянство, страдание, безличность. Вкладывайте всё в эти три характеристики и продолжайте наблюдать.
Покой существовал всегда, однако вы ничего о нём не знаете. Кого бы вы ни спросили, никто не сможет ясно вам объяснить. Просто осознавайте собственное дыхание — входящее и выходящее — этого достаточно! Когда ваш ум становится спокойным, он естественным образом начинает понимать. Вы сможете просидеть всю ночь до рассвета, не замечая, что медитируете. Вас наполнит радость Дхаммы — радость, которую невозможно описать!
Пять базовых объектов медитации: волосы, волосы на теле, ногти, зубы, кожа. Какова их истинная природа? Красивы ли они? Чисты ли они? Обладают ли они какой-либо реальной сущностью? Являются ли они плотными? Нет... они — ничто.
У спокойного ума есть пять факторов: начальное усилие, устойчивое усилие, восторг, блаженство и однонаправленность.
Когда мы практикуем самадхи, мы сосредоточиваем внимание на дыхании у кончика носа или верхней губы — на вдохе и выдохе. «Поднятие» ума для такой сосредоточенности называется начальным усилием, или «вздыманием». Когда мы «подняли» ум и сосредоточили его на объекте таким образом, это называется устойчивым усилием — созерцанием дыхания у носа. Мы используем устойчивое усилие, чтобы размышлять о различных ощущениях, которые возникают. Когда устойчивое усилие рассеивается, мы вновь «поднимаем» своё внимание с помощью начального усилия. На этом этапе практику нужно вести без привязанности. Наблюдая, как устойчивое усилие взаимодействует с чувствами в уме, мы можем решить, что ум запутался, и почувствовать к этому процессу отвращение. Мы несчастны лишь потому, что хотим, чтобы ум был неподвижен. Однако, если мы не цепляемся, если практикуем через «отпускание»... действуем без привязанности и в самой непривязанности действуем... тогда устойчивое усилие само собой перестанет так сильно отвлекать.
Вначале устойчивое усилие разбредается повсюду; когда мы понимаем, что это просто естественная деятельность ума, оно перестаёт нас беспокоить — если только мы за него не цепляемся. Мы отпускаем его, словно пропускаем поток воды; устойчивое усилие становится всё более утончённым. Когда объект созерцания прямо здесь, возникает чувство удовольствия. Оно может проявиться как мурашки, прохлада или лёгкость; ум приходит в восторг. Это называется «восторг». Есть ещё и блаженство — удовольствие, возникновение и угасание разнообразных ощущений, — а также сфера однонаправленности, или сама однонаправленность. По мере того как ум становится всё более утончённым, начальное и устойчивое усилие огрубевают, поэтому они отбрасываются, оставляя только восторг, блаженство и однонаправленность. Когда ум становится чище, восторг в конце концов покидает его, оставляя лишь блаженство и однонаправленность. Ум постепенно отбрасывает всё, что для него слишком грубо, пока не остаются лишь однонаправленность и невозмутимость (покой). Больше ничего нет — это предел!
Когда наш ум перестаёт приходить в волнение, устойчивое усилие будет склонно созерцать Дхамму, потому что, если мы не созерцаем Дхамму, ум вновь станет рассеянным.
Что касается медитации при ходьбе — между двумя деревьями проложите прямую дорожку длиной примерно в семь-восемь размахов рук. Соберитесь, твёрдо решите — сейчас, начав с правой ноги, шагайте в обычном темпе. Удерживайте внимание на обеих ступнях. Если чувствуете беспокойство, остановитесь, дождитесь покоя и продолжайте. Нужно ясно осознавать начало, середину и конец пути, а также знать, когда пора разворачиваться. В каждый момент «знайте», где вы находитесь! Ходите взад-вперёд. Если устали — остановитесь, обратите внимание внутрь, спокойно наблюдайте за дыханием и дайте уму отдохнуть.
Вы практиковали медитацию при ходьбе? Какие ощущения? «Мысли разлетаются повсюду!» Тогда прекратите ходить, пока ум не вернётся. Если ум действительно сильно рассеян, задержите дыхание, пока не станет невмочь, — и он вернётся.
5. Прозрение (Випассана)
Со спокойным умом можно перейти к наблюдению объекта медитации — тела. Мы увидим, что всё тело состоит из четырёх «элементов»: земли, воды, огня и ветра. Будь то разложенное на землю, воду, огонь и ветер или собранное в «человека» — всё непостоянно, подвержено страданию, пусто и лишено «я». Наши тела неустойчивы, постоянно меняются и преображаются. Наш ум таков же — он тоже постоянно меняется. Он не «я» и не какая-либо сущность; он не поистине «мы». Ум непостоянен. Если нам недостаёт мудрости и мы верим в этот наш ум, он будет постоянно нас обманывать, и мы будем бесконечно кружить между страданием и счастьем.
Когда «ум» ясно увидит это, он отбросит цепляние за «я» — «я» красивый, «я» хороший, «я» злой, «я» страдаю, «я» владею, «я» то или «я» это. Когда вы, поразмыслив, придёте к пониманию непостоянства, страдания и отсутствия «я», вы больше не будете цепляться за «я». Ум, осознавший это, породит разочарование и усталость; он будет видеть все вещи как непостоянные, подверженные страданию и лишённые «я». Тогда ум «остановится». Ум станет «Дхаммой»! Жадность, ненависть и заблуждение будут постепенно уменьшаться, мало-помалу, пока не останется лишь «ум» — чистый ум. Это называется «практикой медитации».
Когда ум спокоен и сосредоточен, отпустите объект сосредоточения — дыхание — и начните исследовать тело и ум, состоящие из пяти совокупностей. Вы ясно увидите, что все они (пять совокупностей) непостоянны.
Непостоянная природа вещей означает, что они не могут нас удовлетворить или соответствовать нашим желаниям. Они приходят и уходят сами по себе — никакого «я», которое ими управляло бы, нет; то, что мы там находим, действует лишь в силу естественного развёртывания причины и следствия. Все явления в мире обладают этими характеристиками — постоянным изменением (непостоянство), неспособностью принести длительное удовлетворение (страдание) и отсутствием какого-либо постоянного «я» или души (безличность). Наблюдая всё существование с такой позиции, наше цепляние и привязанность к совокупностям постепенно ослабевают, потому что мы начинаем видеть истинную природу мира. Мы называем это возникновением «мудрости».
Нам нужно размышлять о наслаждении, чтобы увидеть его непостоянство и границы. Как только что-либо меняется, возникает страдание. И это страдание тоже непостоянно — не считайте его застывшим и незыблемым. Такое размышление называют «созерцанием опасности» — оно предполагает осознание неполноты и ограниченности обусловленного мира. Вместо того чтобы принимать наслаждение за чистую монету, нам нужно видеть в нём нестабильность. Не нужно сжимать его в кулак: достаточно принять его, а потом отпустить, понимая как пользу, так и вред наслаждения. Чтобы медитировать умело, вам необходимо увидеть несовершенную природу, заложенную в самом наслаждении, и укрепить ум, неоднократно созерцая, что это страдание и неприятность — всего лишь нечто нестабильное; в конечном счёте оно непостоянно, является страданием и не-Я. Как бы ни был загрязнён ум в том или ином отношении, что бы ни возникало — вам нужно созерцать непостоянство и нестабильность всего происходящего. Если вы будете относиться ко всему именно так, вещи постепенно потеряют для вас значение, а ваша привязанность к умственным загрязнениям будет неуклонно ослабевать. Наблюдайте за умом; наблюдайте за возникновением и уходом опыта. Сначала движение не утихает: едва одно явление исчезает, как тут же возникает следующее. Кажется, мы замечаем больше возникающих явлений, чем исчезающих. Со временем мы будем видеть всё яснее и понимать, сколь стремительно они возникают, пока однажды не достигнем состояния, в котором явления возникают, уходят и больше не появляются.
Самадхи является основой для випасьяны и созерцания, и оно не обязательно должно быть очень глубоким. Просто исследуйте то, что возникло, и продолжайте наблюдать за причиной и следствием. Таким образом мы используем сосредоточенный ум, чтобы созерцать формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и умственные объекты.
VI. Состояния и переживания
Если ум отходит от этого уровня (доступное сосредоточение), мы обретём особое прозрение через осознание умственных объектов и психологических состояний: ведь на более глубокой стадии, когда ум зафиксирован на единственном объекте, нет ни процесса познания, ни самого знания.
Ум пребывает в этом состоянии какое-то время, а затем снова возвращается, переходя на ещё более глубокий уровень покоя. Если вам удаётся достичь такого состояния сосредоточения, достаточно просто оставаться осознающим текущие условия и продолжать наблюдение, пока ум снова не отойдёт от него. Как только ум выходит из этого состояния, в нём возникает множество вопросов. Именно здесь мы можем пробудиться и осознать множество разных вещей. Именно здесь нам нужно наблюдать и исследовать предубеждения и проблемы, которые влияют на ум, чтобы понять их и ясно разглядеть их подлинную суть. Как только эти проблемы будут решены, ум постепенно повернётся внутрь, к более глубоким уровням сосредоточения. Ум там устанавливается и созревает, пока снова не наступает момент, когда ему приходится выйти наружу.
Всё это — всего лишь «санкхара (совокупность волевых формирований)» и ещё не является праджней. Мудрость развивается именно так: когда мы прислушиваемся к уму и понимаем его, мы размышляем о его непостоянстве и нестабильности. Осознание его непостоянства приводит к отрешению от «причины» всех явлений в этот самый момент. Таким образом, мудрость возникает именно в этот момент. Тогда мы и обретём мудрость и прозрение.
Дело не в том, что я не слышу пения, доносящегося из деревни, а в том, что я могу не слушать его. Когда ум зафиксирован на едином объекте, если я поворачиваю его к звуку, я могу его услышать; если же я не обращаю его на звук, он остаётся невозмутимым. Я вижу, что мой ум и его объект совершенно отдельны, точно так же, как эта миска и чайник здесь: между умом и звуком вообще нет никакой связи. Я вижу, что связывает субъект с объектом, и едва эта связь разрывается, как истинный покой проявляется сам.
Когда я ложился и голова касалась подушки, в уме возникал поворот внутрь. Я не знаю, куда он поворачивает, но он поворачивает внутрь — словно включился электрический ток, и моё тело с громким треском разверзлось. Осознание было чрезвычайно тонким, и через эту точку ум входил на более глубокий уровень, где не было вообще ничего — совершенная пустота; ничто не входило и ничто не могло достигнуть. Пробуждение оставалось там какое-то время и лишь потом вышло. Я не заставлял его выйти — я был лишь наблюдателем, тем, кто знает.
Когда я вышел из этого состояния, я вернулся к своему обычному состоянию ума, и тогда возник вопрос: «Что это было?» И ответ гласил: «Эти вещи просто таковы, каковы они есть; не нужно в них сомневаться». С этими словами мой ум смог это принять.
После паузы ум снова повернул внутрь. Я не поворачивал его — он повернул сам. Когда он ушёл внутрь, как и прежде, он достиг своего предела. Во второй раз моё тело разлетелось на мельчайшие осколки, и тогда ум ушёл ещё глубже — неподвижность, совершенно недосягаемая. Когда он входил, я позволял ему оставаться столько, сколько он хотел, а когда он выходил, я возвращался к обычному. В это время ум действовал сам по себе; я не использовал никакого особого метода, чтобы заставить его приходить и уходить, а просто осознавал и наблюдал. У меня не было сомнений — я просто продолжал сидеть в медитации и созерцать. В третий раз, когда ум ушёл внутрь, весь мир раскололся — земля, трава, деревья, горы, люди — всё было просто пустым, ничего не осталось. Когда ум уходил внутрь, я позволял ему оставаться столько, сколько он мог, а затем он отступал, возвращаясь в своё первоначальное состояние.
Я не знаю, как оно оставалось; такие вещи трудно увидеть и трудно о них говорить. Нет ничего, с чем это можно было бы сравнить. Когда я вышел из этого переживания, весь мир изменился, и все мои знания и понимание преобразились.