Мирянин Чжуан Чуньцзян: «Основы буддизма», Глава 8 — Принятие прибежища и получение обетов

Пояснение правок:

1. Исправлена критическая терминологическая ошибка: «заповеди» (термин для религиозных установок авраамических традиций) заменено на корректный для буддийского контекста термин «обеты».
2. Добавлены кавычки вокруг названия книги «Основы буддизма» для ясности структуры заголовка (соответствует стандартному правилу оформления названий произведений в русском языке, не добавляет нового содержания).
3. Сохранён исходный порядок элементов заголовка, уровень заголовков, все факты и терминология, соответствующие контексту дзен-журнала.

Глава 8: Принятие прибежища и получение обетов

Значение принятия прибежища

Во времена Будды миряне часто слушали учения прямо от Будды или от просветлённых архатов. Глубоко пробуждённые Дхармой, они освобождались от сомнений, и в них рождалась твёрдая, непоколебимая решимость. Тут же они заявляли о своей преданности Будде или произносившему учение архату: «С сего дня и до конца жизни я принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в Дхарме, принимаю прибежище в Сангхе». Так они становились буддийскими мирянами-практикующими (упасаками) [1]. Многие добавляли ещё один обет: «С сегодняшнего дня я не буду убивать, красть, предаваться неблагому поведению в чувственной сфере, лгать или употреблять спиртное», — принимая на себя Пять обетов и никогда их не забывая [2].

Из этих свидетельств видно, что принятие прибежища — в ранних сутрах используется иероглиф 归 (возвращаться), а не более поздний 皈 (принимать прибежище) — по сути является личным обязательством практиковать Дхарму. Это обет, выражение решимости следовать практике на протяжении всей жизни. Это основа духовного устремления.

Принятие прибежища в

Опирайтесь на Дхамму, а не на человека

Во времена Будды принятие прибежища не сопровождалось никакой пышной церемонией. Достаточно было встать перед Буддой или благородным монахом, сложить ладони и искренне выразить своё намерение до конца жизни принимать прибежище в Трёх Драгоценностях и соблюдать Пять Обетов.

Неважно, слышим ли мы сегодня Учение от духовного друга (kalyāṇamitta) или встречаем его через сутры и комментарии, — суть остаётся той же. Если мы глубоко размышляем над учениями и постигаем их, если отзываемся на буддийский путь, укоренённый во взаимозависимом возникновении, и обретаем подлинное пробуждение, — мы естественно обратимся к духовному другу, чтобы он засвидетельствовал наше формальное принятие прибежища. Это знаменует глубокую и зримую веху на нашем пути. Когда учитель свидетельствует нашу клятву, это укрепляет решимость и побуждает идти вперёд, помогая устремлению оставаться твёрдым.

Такая торжественная церемония проводится лишь раз в жизни. Традиционно обет простирается «от сегодняшнего дня до конца этой жизни». Более того, объектом прибежища являются Три Драгоценности в их целостности. Главный его смысл — торжественная клятва посвятить эту жизнь буддийской практике. Это не принятие прибежища у конкретного наставника. Поэтому, даже если вы восхищаетесь несколькими учителями, нет нужды принимать прибежище многократно. Вы принимаете прибежище не в том, кто проводит церемонию, и не присоединяетесь к какой-либо определённой школе. Вы принимаете прибежище в целостности Трёх Драгоценностей, утверждённой Истинной Дхаммой.

Принятие и соблюдение Пяти Обетов

Хотя Самьютта Агама не связывает столь же явно обет принятия прибежища мирянина с принятием Пяти Обетов, как это делает Диргха Агама, соблюдение этих обетов остаётся основой человеческого поведения и фундаментом буддийской практики. Человек, искренне принимающий прибежище в Трёх Драгоценностях и дающий обет никогда не расставаться с Дхаммой в этой жизни, естественно и неизбежно будет соблюдать Пять Обетов. Отсутствие этого упоминания в Самьютта Агаме следует понимать как само собой разумеющееся — нечто настолько очевидное, что не требовало повторения.

Будда изложил обоснование обетов через принцип, названный им «методом самоанализа» [7]. Если говорить кратко, он перекликается с конфуцианским идеалом: «Не навязывай другим того, чего не желаешь себе». Эта всеобщая нравственная доброта — основа изучения буддизма.

Первые четыре обета — не убивать, не красть, не прелюбодействовать и не лгать — составляют тот минимальный нравственный стандарт, которого люди ожидают друг от друга и который со временем становится требованием, предъявляемым к самим себе.

Два вида Драгоценности Сангхи: Благородная Сангха и Согласная Сангха

В Трёх Драгоценностях, чьим центром является Дхарма, Будда и Сангха остаются нашими главными источниками для слушания Учения. С тех пор как Будда Шакьямуни более двух тысячелетий назад вступил в паринирвану, ответственность за передачу Дхармы целиком легла на плечи Сангхи.

Глядя на роль Сангхи в передаче и сохранении Истинной Дхармы в мире, можно различить два вида её воплощения. Первый — это вступившие в Поток, те, кто обрёл «Чистое Око Дхармы», слушая и практикуя Дхарму. Их постижение Истины столь ясное и устойчивое, что уже никогда не отступит. Это простирается вплоть до Архатов, полностью реализовавших освобождение. Все эти семь видов благородных существ [8] способны учить других и направлять их к правильной практике. Они являются стопроцентной Драгоценностью Сангхи, независимо от того, миряне они или монахи. Благородные существа, начиная со ступени вступившего в Поток и выше, — даже оставаясь мирянами — могут в широком смысле именоваться «Благородной Сангхой» [9] и считаться подлинными членами Драгоценности Сангхи [10].

Второй вид — это монашеская община, следующая буддийскому уставу и практикующая Шесть пунктов почтительной гармонии [11]. Даже если её члены ещё не пробудились к Истинной Дхарме, их согласованных гармоничных усилий достаточно, чтобы поддерживать Дхарму в мире. Оба эти типа вместе и составляют ту Драгоценность Сангхи, в которой мы принимаем прибежище.

Полагайся на себя, полагайся на Дхарму и ни на что иное

Понятие прибежища — обретения убежища, высшей гавани — встречается и в других религиях. Однако для буддистов принятие прибежища в Трёх Драгоценностях — это не подчинение Трём Драгоценностям и не поиск их покровительства и спасения. Это, скорее, решимость посвятить себя собственной практике и постижению Дхармы.

Путь практики, ведущий к ступеням благородных существ, начинается со сближения с духовными друзьями и слушания Истинной Дхармы. Затем мы глубоко созерцаем Дхарму и шаг за шагом практикуем её, пока не наступит постижение [12]. На всём этом пути единственное, на что мы можем по-настоящему опереться, — сама Дхарма и наша собственная способность впитывать её, созерцать и практиковать.

Именно поэтому в конце жизни Будда наставлял Достопочтенного Ананду: «Даже Будда вскоре уйдёт и станет достоянием прошлого. Поэтому, Ананда, полагайся на себя. Сделай Дхарму своим островом, сделай Дхарму своим прибежищем и не ищи никакого другого прибежища» [13].

Буддизм — религия рациональной практики. Будда и благородная Сангха — наши образцы, которым мы следуем и у которых находим вдохновение. Они не костыли, на которые можно опираться вечно.

Как однажды заметил Наставник Хунъинь: «Изучение буддизма — это не удовлетворение образа и не поклонение идолу; это не эмоциональная проекция и не зависимость от авторитета. Изучение буддизма — это очищение ума; это освобождение жизни; это совершенствование заслуг и мудрости» [14].

И это — очищение ума, освобождение жизни и совершенствование заслуг и мудрости — приходит только через опору на самих себя и на Дхарму.

Примечания

[1] «В то время Аччула Кассапа увидел Дхарму, обрёл Дхарму, познал Дхарму и погрузился в Дхарму. Он преодолел все сомнения, не опираясь на других и не нуждаясь в их помощи для преодоления. Его ум обрёл бесстрашие перед Истинной Дхармой и дисциплиной. Он сложил ладони и обратился к Будде: „Миродержец! Я ныне переправился. С этого дня я принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в Дхарме, принимаю прибежище в Сангхе. Я буду упасакой до конца жизни. Будь моим свидетелем."» — Самьюкта Агама, Сутра 302

«В то время сын старейшины Шрона увидел Дхарму, обрёл Дхарму, не полагаясь на другого. Он обрёл бесстрашие в Истинной Дхарме. Он поднялся со своего места, обнажил правое плечо, опустился на одно колено, сложил ладони и обратился к Шарипутре: „Я ныне переправился. С этого дня я принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в Дхарме, принимаю прибежище в Сангхе. Я — упасака. Отныне и до конца жизни я принимаю прибежище в Трёх Драгоценностях."» — Самьюкта Агама, Сутра 30

«Тогда брахманка из рода Бхинна-катьяяна увидела Дхарму, обрела Дхарму, познала Дхарму и погрузилась в Дхарму. Она преодолела свои сомнения, не полагаясь на другого. Вступив в учение Будды, она обрела бесстрашие в Дхарме. Она поднялась со своего места, оправила одежды, почтительно сложила ладони и обратилась к Достопочтенному Удайину: „Сегодня я окончательно вступила в поток. С этого дня я принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в Дхарме, принимаю прибежище в Сангхе. До конца жизни я принимаю прибежище в Трёх Драгоценностях."» — Самьюкта Агама, Сутра 253

[2] «Миряне, услышав, как Будда излагает Дхарму, обратились к нему: „Мы желаем принять прибежище в Будде, Дхарме и святой общине. Мы лишь надеемся, что Миродержец из сострадания позволит нам стать упасаками. С этого дня мы не будем убивать, красть, предаваться недолжному поведению в чувственных удовольствиях, лгать или употреблять алкоголь, храня заповеди, не забывая их."» — Диргха Агама, Сутра 2 и другие.

[3] «Если Татхагата, Достойный, Полностью Просветлённый не появляется в мире и не

[8] Имеются в виду семь разрядов благородных существ: вступивший в поток (первый плод), находящийся на пути ко второму плоду, единожды возвращающийся (второй плод), находящийся на пути к третьему плоду, невозвращающийся (третий плод), находящийся на пути к четвёртому плоду и архат (четвёртый плод).

[9] См. главу 6, примечание 25.

[10] «Подлинная Драгоценность Сангхи должна постичь благородные истины — увидеть страдание, отбросить его источник, реализовать его прекращение и взращивать путь. Только эти [существа], подобно семи разрядам благородных существ, могут быть названы подлинной Драгоценностью Сангхи; это в равной мере относится и к мирянам, и к монахам». — Обзор Дхармы Будды, с. 448, достопочтенного Иньсюня.

[11] «Шесть аспектов почтительной гармонии» встречаются в Абхидхарма-шастре «Собрание» (Saṃgītiparyāya) (Тайсё 26, с. 432б). Однако её содержание уже полностью сформировалось в «Шести дхармах совершенствования» или «Шести дхармах почитания» из Диргха-агамы, сутра 2, в «Шести дхармах утешения» из Мадхьяма-агамы, сутра 196, и в «Шести вещах, которые надлежит помнить» из Маджджхима-никаи 104. Содержание включает в себя: «гармонию воззрений», «гармонию в соблюдении заповедей» и «гармонию в совместном пользовании благами» (что составляет сущность гармонии); наряду с «гармонией намерения (радости)», «гармонией тела (совместного проживания)» и «гармонией речи (отсутствие раздоров)» (что составляет проявление гармонии). См. Обзор Дхармы Будды, с. 21, и Истоки и развитие раннего буддизма Махаяны, с. 254, достопочтенного Иньсюня.

[12] «Шарипутра сказал Будде: „Прославленный в мирах! Существуют четыре условия для вступления в поток. Каковы же эти четыре? А именно: общение с добрыми друзьями, слушание Истинной Дхармы, правильное внутреннее размышление и практика в соответствии с последовательностью Дхармы“». — Самюкта-агама, сутра 843

[13] «Будда сказал Ананде: „…Ананда! Знай, что Татхагата вскоре уйдёт в нирвану. Поэтому, Ананда! Ты должен сделать себя своим островом и полагаться на себя. Ты должен сделать Дхарму своим островом и полагаться на Дхарму. Не делай никакого другого острова и не полагайся ни на что иное“». — Самюкта-агама, сутра 638

[14] «Однажды, когда „Манжушри Мэгэзин“ взял у меня интервью, я сказал им: „Изучение буддизма — это не удовлетворение образа, это не поклонение идолу, это не эмоциональная проекция и это не зависимость от авторитета. Изучение буддизма — это очищение ума, освобождение жизни и совершенствование заслуг и мудрости“. Как же очистить свой ум, свою человеческую природу, свои омрачения и свои воззрения так, чтобы они соответствовали Дхарме и вы полагались на Дхарму, а не на личность? Поэтому это не удовлетворение образа и не поклонение идолу». — Собрание выступлений Мастера Хунъиня, «Обсуждение Мадхьямаки и Виджнянавады с позиции пустотности», с. 245, Мастера Хунъиня, издательство «Цзы Ци».