← Журнал Practice · Zen practice

Наставник Гансяо: Поучения о Двадцати строфах о только-сознании, строфа 14

Не было бы ни последовательной постепенности, ни одновременного достижения и недостижения, ни множества пространственно разделённых вещей, ни неощутимых мельчайших частиц.

Не было бы ни последовательной постепенности, ни одновременного достижения и недостижения, ни множества пространственно разделённых вещей, ни неощутимых мельчайших частиц.

Если бы субстанция внешних объектов была многообразной, я не стану на этом задерживаться — мы уже исчерпали данную тему. Но если бы их субстанция была единой и нераздельной, я всё же могу указать на пять серьёзных изъянов. Поскольку этот раздел направлен прежде всего против школы Вайшешика, я оставлю в стороне случай «многообразия» и сосредоточусь лишь на тех затруднениях, что возникают при допущении, что субстанция едина. Говоря прямо: разбитому полководцу не пристало вторично хвастаться своей доблестью. Школа Вайшешика именно сейчас вышла вперёд — что ж, ей придётся проглотить эту пилюлю. Давайте разберём все пять изъянов один за другим.

Первый изъян: если бы объектное поле было единым целым, тогда всё, воспринимаемое пятью способностями — видимые формы, звуки, запахи, вкусы, даже осязательные ощущения — должно быть совершенно неразличимо. Если бы между ними существовало хоть малейшее различие, это уже не было бы «единым». Возьмём для примера зрительную способность и соответствующее ей поле. Если бы внешний видимый мир был одним, тогда любая видимая форма была бы тождественна любой другой. Синее, жёлтое, красное, белое — всё едино. Вы оказались бы дальтоником. А раз объектное поле едино, то то, что впереди, есть и то, что позади; первое место тождественно второму. Последовательность исчезает начисто. Я вспоминаю одни соревнования, в которых Чжан Хайди участвовала, но была единственной участницей. Первой она была или второй? Сказать невозможно.

Второй изъян: если бы субстанция объектного поля была единой, тогда в одно мгновение я мог бы оказаться в двух местах, в трёх местах — говоря прямо, я одновременно достиг бы горы Цзюхуа и горы Утай. Потому что гора Цзюхуа и гора Утай были бы «одним», одним и тем же. Но в действительности? Если бы я и правда достиг обеих одновременно, был бы я ещё человеком? Люди не способны пребывать в двух местах разом — разве что вы небожитель со сверхъестественными способностями.

Третий изъян: если бы субстанция объектного поля была единой, тогда коробка с мелом, стоящая на столе, означала бы, что коробка с мелом и есть стол, а стол и есть коробка с мелом. Собственно, комментарий в прозе к «Вимшатике» не пользуется примерами с коробкой и столом — там берутся слон и лошадь. Васубандху говорит: предположим, передо мной слон и лошадь. Если субстанция объектного поля едина, тогда слон есть лошадь, а лошадь есть слон. Но что мы находим в действительности? Лошадь есть лошадь, слон есть слон. Лошадь — не слон; слон — не лошадь. Если бы кто-то указал на лошадь и назвал её слоном, вы бы тотчас поняли, что перед вами глупец — как в той старой шутке, где человек, увидев верблюда, сказал: «Это лошадь с распухшей спиной», а увидев слона, сказал: «Это свинья с зелёным луком, заткнутым в нос».

Реплика: но что, если бы люди изначально называли слонов «лошадьми»?

Вздор! Люди не могут жить внутри гипотетических иллюзий. Никто никогда не называл слона лошадью. Указать на оленя и назвать его лошадью — это грязная политическая уловка, а не подлинное употребление языка.

Приведу вам настоящий пример. Меня зовут Гансяо, а ещё меня зовут Цзысяо. Можно сказать, что Гансяо есть Цзысяо, а Цзысяо есть Гансяо — и это верно, потому что Гансяо и Цзысяо разделяют единую субстанцию. Но когда ваша школа Вайшешика утверждает, что лошадь есть слон, а слон есть лошадь, — это попросту неверно.

Четвёртый изъян: если бы субстанция объектного поля была единой, тогда при стоящих предо мной слоне и лошади между ними не должно было бы быть никакого пространства. Оба были бы неразделимы, без малейшего зазора между ними. Так же не было бы пространства между Гансяо и Цзысяо, поскольку они в действительности одно и то же.

Пятый изъян: Если бы субстанция объектного поля была единой, посмотрите на этот аквариум. Вода в аквариуме была бы рыбой, а рыба была бы водой. Когда вы видите воду, вы не должны были бы видеть рыбу; когда вы видите рыбу, вы не должны были бы видеть воду.

Васубандху обрушил эту стремительную череду аргументов, как из пулемёта, и лицо вайшешики-старца стало багровым. Но, видя, как старца так унизили, представитель самматии больше не мог оставаться в стороне. Он поднялся, чтобы защитить позицию вайшешики. Послушай, — сказал он, — Васубандху, ты, молокосос, не слишком задирай нос. Прояви милосердие, где можешь. Ты без конца толкуешь о субстанции — что она делает, как себя ведёт. Но все приведённые тобой примеры — лошади, слоны и так далее — это различия видимости, а не субстанции. Как ты можешь так смешивать субстанцию с видимостью?

Молодой и горячий, Васубандху ничуть не смягчил тон. Нет, — сказал он, — субстанция и видимость связаны. Каждая субстанция проявляет соответствующую видимость. (Примечание: если исходное положение верно, обратное не обязательно следует.) Если ты признаёшь, что лошадь — не слон, тщательный анализ сведёт всё к атомам — а когда ты дойдёшь до атомов, мы снова вернёмся к обсуждавшимся ранее изъянам.

На этом предыдущий раздел завершён. Далее школа сарвастивада также присоединяется к представителю самматии, ставя перед Васубандху вопрос о прямом восприятии.

Ранее Васубандху расставил всеобъемлющую сеть. На поверхности она выглядела неприметно — просто «установление учения Махаяны о том, что три сферы — лишь ум». Но ячейки были плотными; ничто не ускользало. Чужаки бросались вправо и влево, истощая все силы до последней капли, но не могли вырваться из хватки Васубандху. Что делать? И дело не только в них — даже мы, современные люди, склонные полагать, что наши знания намного превосходят знания древних, должны были бы либо признать поражение, либо проложить новый путь. Чужаки выбрали последнее. Эти первые четырнадцать строф можно организовать вокруг четырёх основных вопросов: опровержение возражения о том, что четыре элемента не могут быть установлены. Разумеется, четырнадцать строф можно также разделить на три части: первые шесть строф представляют вопросы и ответы, демонстрирующие, что внешние объекты не существуют; средние три объясняют два вида бессамостности и приводят Писание как свидетельство; последние пять переворачивают ситуацию и опровергают возражения, показывая, что внешние объекты нереальны, и устанавливая «только-ум». Теперь чужаки пробуют другой путь, думая, что на этот раз они наконец смогут прорвать окружение Васубандху. Вызов исходит от школ самматия и сарвастивада.

Их представители выражаются так: Друг Васубандху, ты говоришь, что всё — лишь проекция ума, ничто не реально. Но сам Будда Шакьямуни учил о прямом восприятии. Как ты это объяснишь? Существование или несуществование дхарм должно устанавливаться посредством достоверного познания, а прямое восприятие — наивысшая, наиточнейшая форма знания. Если всё действительно так, как ты говоришь — только-ум, никаких внешних объектов — тогда в чём смысл учения Будды о прямом восприятии? Ты же не собираешься сказать нам, что Шакьямуни принял не то лекарство, а? Заметьте закономерность: ранее учёные саутрантики ссылались на Шакьямуни, говоря, что он учил о способностях глаза, уха, носа, языка и тела вместе с соответствующими им полями формы, звука, запаха, вкуса и осязания — всё это, чтобы противостоять Васубандху. Теперь школы самматия и сарвастивада ссылаются на учение Шакьямуни о прямом восприятии, чтобы бросить ему вызов. А позже сам Васубандху приведёт слова Шакьямуни. Довольно забавно.

Рассмотрим подробнее возражение Самматии и Сарвастивады. Действительно, в буддийских сутрах обсуждается прямое восприятие. Так что же такое прямое восприятие? Это подлинное, безошибочное познание. Возьмём этот стол, этот кусок мела... Наше восприятие того, что дано непосредственно, совершенно ясно. Я с полной ясностью знаю, что это стол, что он сделан из фанеры, что он красив и дорог, но не очень долговечен. Это очевидно само собой. Если нечто столь ясное и очевидное всё ещё называть иллюзорным, то что тогда вообще можно считать реальным? Сколько людей вообще смогут понять вашу теорию, Васубандху? И далее — если всё иллюзорно, то в чём тогда смысл жизни? Какой мрачный взгляд на вещи! Разумеется, представители Самматии и Сарвастивады не стали бы говорить «жизненная позиция» — но смысл их слов именно таков.

Небольшое отступление: прама̄на означает измерение — это относится к знанию или методам познания. Также это может означать стандарт или критерий для оценки правильности знания. До Дигнаги буддийская эпистемология признавала три прама̄ны. Первая — āgama (свидетельство Писания) — знание, реализованное через прямое восприятие мудрецов, иногда называемое авторитетным или священным свидетельством. Стоит заметить: вообще говоря, каждая религия обладает собственным «свидетельством Писания», и ни одна религия не признаёт свидетельства Писания другой. Например, если кто-то вступает со мной в диспут и говорит: «Иисус сказал то-то и то-то», я тут же отвечу: «И что он вообще о себе думает? Я признаю только Шакьямуни». Презрев всех мудрецов под небесами, склоняюсь лишь перед одним на Грифовой горе. Это тоже правило буддийской логической полемики. Но здесь давайте немного расширим перспективу и расширим само понятие «свидетельство Писания»: помимо слов мудрецов собственной традиции, любое надёжное знание, согласующееся с разумом, соответствующее фактам и не противоречащее опыту, может считаться свидетельством Писания. Однако некоторые древние школы — например, вайшешики — считали свидетельство Писания чистым суеверием и отказывались его признавать. Вторая прама̄на — anumāna (умозаключение) — рассуждение по аналогии, выведение заключений через язык и понятия посредством рассмотрения характеристик вещей. Например, видя дым, умозаключают об огне. Третья — pratyakṣa (прямое восприятие). Дигнага включил свидетельство Писания в прямое восприятие, оставив лишь две прама̄ны: прямое восприятие и умозаключение. Точное определение прямого восприятия таково: дхармы ума и связанные с умом дхармы, без концептуального конструирования — «без конструирования» означает без привлечения языка и понятий — непосредственно познают объект, обладающий самохарактеристикой, который присутствует, актуален и явлен. Это самое точное определение прямого восприятия. Другими словами, прямое восприятие должно отвечать трём условиям: его объект должен быть присутствующим, актуальным и явленным.

Реплика: Я слушал ваши записанные лекции по «Трактату о ста дхармах»; вы там это уже разбирали.

Тогда давайте двигаться дальше — сразу к пятнадцатому стиху.