Venerável Mestre Gangxiao: Notas sobre o Tratado da Exposição das 100 Dharmas do Mahāyāna, Parte 2

Vamos passar agora a discutir as 100 dharmas propriamente ditas. Primeiro, as oito dharmas da mente (citta); voltaremos a elas mais adiante.

A segunda categoria é a dos fatores mentais (caitasika). Por que são chamados assim?

A. Essas dharmas “surgem sempre dependentes da mente”. Sem os oito reis da mente — as oito consciências — elas não teriam como se sustentar, ficando completamente incapacitadas de funcionar. B. Essas dharmas “correspondem à mente”: só podem obedecer aos reis da mente, jamais desobedecendo às suas ordens. No mundo, as coisas podem sair errado — até golpes de estado chegam a acontecer —, mas essas dharmas só sabem obedecer. C. Essas dharmas “são subordinadas à mente”: são vassalos perpétuos dos reis da mente. Em suma, os fatores mentais são todas as diversas atividades psicológicas que brotam dos reis da mente.

Há ao todo 51 fatores mentais, divididos em seis tipos: 1) universais, 2) específicos do objeto, 3) salutares, 4) aflições fundamentais, 5) aflições secundárias, 6) indeterminados. Primeiro, os universais — são cinco:

1. Contato (sparśa). O momento do encontro. Um livro pousado sobre a mesa: o fator mental em ação é o contato. Vejo um vaso de flores; o fator mental no exato instante em que meu olhar encontra as flores também é o contato. O mesmo acontece quando o ouvido capta um som de forma instantânea. Por que chamamos isso de contato? Porque, quando de repente vejo o livro sobre a mesa, a faculdade visual, o objeto externo e a consciência visual se reúnem. O contato é o estado mental que surge no instante em que os três — faculdade, objeto e consciência — convergem…

Observação pertinente: se a mente deliberadamente se recusar a engajar-se com a faculdade e o objeto, isso não seria chamado de contato. Mas será que a mente consegue mesmo se recusar? Suponha que eu me propusesse a caminhar exatamente para o leste ao longo da superfície terrestre. Na verdade, estou percorrendo uma curva nessa superfície — não há como escapar da Terra. Algumas coisas não se submetem à vontade humana; isso também é “não obter o que se deseja”. Quando a faculdade e o objeto se encontram, a mente não tem como deixar de engajar-se com eles.

2. Atenção (manaskāra). Prestar atenção, manter-se alerta — ou, como se pode dizer, o despertar de um impulso mental. No Monte Jiuhua, os monges em formação sentam-se em meditação por um bastão de incenso todas as noites. Eu fazia diferente — permanecia no meu próprio quarto. Certa vez, enquanto recitava sutras, ouvi de repente passos do lado de fora. Minha atenção voltou-se de imediato para o som: os monges em formação estavam todos no salão meditando — quem poderia ser? Embora meus lábios continuassem a recitar, meus ouvidos estavam aguçados para o exterior. Os passos foram se aproximando gradualmente pela escada, e já não consegui mais continuar; saí correndo, com medo de que um estranho estivesse fazendo algo de errado. Deixemos o resultado de lado por enquanto — vamos apenas analisar o ocorrido. Eu estava recitando quando de repente ouvi os passos; a faculdade, o objeto e a consciência convergiram num instante, formando o contato, e eu imediatamente desviei minha atenção para os passos do lado de fora — é disso que se trata a atenção.

A atenção tem dois sentidos: A. Alerta: enquanto recitava, ouvi os passos e fiquei preocupado que alguém pudesse estar fazendo algo de errado, pois nossa caixa de méritos tinha sido roubada pouco tempo antes. B. Voltar-se para um objeto: neste momento estou em Henan, mas, ao descrever aquela noite no Monte Jiuhua em que ouvi os passos, minha mente viaja de volta a ela.

Contato: o objeto dá origem à mente. Atenção: a mente se volta para o objeto. Diferentes edições às vezes listam contato e atenção em ordens distintas. No começo eu não entendia isso, mas depois vi por quê. Pense em pressionar a mão contra uma mesa: há um par de forças em jogo — o que chamamos de ação e reação —, e ambas atuam simultaneamente. O mesmo vale para contato e atenção. Ou pense na classificação de uma prova: os alunos aparecem listados de cima para baixo, mas às vezes há empate no primeiro lugar. Temos apenas uma boca — não conseguimos descrever contato e atenção ao mesmo tempo —, então um precisa vir antes do outro. Da mesma forma, o Yogācārabhūmi Śāstra (que lista a atenção primeiro) e o Tratado sobre o Estabelecimento do Somente-Consciência (que lista o contato primeiro) adotam abordagens diferentes porque cada sutra se destina a seres de capacidades diferentes. A esta altura, pouco importa qual vem primeiro.

3. Sentimento (vedanā). Peguei um resfriado na chuva nesses últimos dois dias; estou com o nariz entupido, me sentindo péssimo, e o desconforto que percebo é o que chamamos de sentimento — mais especificamente, sentimento doloroso. Ouvir uma música como Indo a Yangzhou ou Cem Pássaros Prestando Homenagem à Fênix alegra o espírito; dá vontade de ouvir de novo e de novo — isso também é sentimento, sentimento prazeroso. Digamos que estou andando pela rua e algumas crianças estão brincando; uma delas esbarra em mim sem querer. Isso também é um tipo de sentimento, mas não liguei — uma criança esbarrando em mim não dói nem coça, e ela não caiu —, de modo que o sentimento mal agitou minha mente. Isso é sentimento neutro. Doloroso, prazeroso e neutro: os três sentimentos. Se uma criança adoece, a mãe não consegue comer nem dormir, preocupada demais, com a mente sempre no filho — isso é sentimento ansioso. Quando o filho passa na universidade, os pais sorriem de orelha a orelha — isso é sentimento alegre. Juntando ansiedade e alegria aos três anteriores, temos os cinco sentimentos. Os três primeiros correspondem às cinco primeiras consciências; ansiedade e alegria correspondem à sexta, a consciência mental (mano). Essa é a distinção.

4. Percepção (saṃjñā). Deixar uma cena dando voltas na mente algumas vezes até conseguir distinguir isto daquilo — a noção mais básica e rudimentar do que está diante de você. Um bebê recém-nascido, abrindo os olhos pela primeira vez: consegue ver a parede e a mãe, e sabe que as duas são diferentes — a parede não se mexe, a mãe sim. Reconhecer essa diferença é revolver esses objetos externos na mente para captar sua imagem. É claro que, naquele instante, o bebê ainda não sabe que um se chama "parede" e o outro "mãe", mas mais adiante jamais confundirá a mãe com uma parede. Outro exemplo: quando ouço um carro lá fora, nunca vou confundir o carro com um pardal — isso porque a consciência mental da criança, ao interagir com objetos externos, gravou impressões na consciência-ālaya.

5. Volição (cetanā). Deliberação — o impulso de agir. De todos os fatores mentais, a volição é a mais poderosa; é ela que nos move a fazer as coisas. O jovem Watt certa vez observou a água ferver num bule, com o vapor fazendo a tampa tremer — contato. Sua atenção foi captada pelo fenômeno — atenção. Sentiu curiosidade — sentimento. O que estava acontecendo? — percepção. O enigma não lhe saía da cabeça; ficou pensando e repensando — volição — e acabou fazendo experimentos (isso já é produzir karma depois), até chegar à máquina a vapor.

Tomemos amanhã — dia 15. Pretendo comprar algumas maçãs para o altar (atenção). Avisto as maçãs (contato). São grandes e vermelhas — certamente boas (sentimento). Mas serão mesmo? (percepção) Deixa pra lá, vou dar uma olhada nas outras barracas (volição). Saio andando e deixo o vendedor resmungando baixinho: "Monge tolo, com toda essa frescura e mesquinharia."

A volição se desdobra em três etapas. Primeiro, volição deliberativa: odeio alguém a ponto de decidir matá-lo. Mas então reflito: se eu o matar, a polícia virá atrás de mim; o que acontecerá com minha família? As consequências seriam desastrosas, então mudo de ideia — não vou matá-lo. Essa é a volição decisória. Mas ainda odeio essa pessoa. Não posso matá-la, então vou simplesmente xingá-la — embora não ouse fazê-lo na cara dela; se eu me exaltar, posso acabar em briga, e ela é forte demais para mim. Então vou xingá-la pelas costas. Essa é a volição motivadora.

Os cinco universais movem-se em cadeia: quando um se agita, os demais o seguem. Quando todos os cinco se agitam juntos, é o que chamamos de um único pensamento. Contato, atenção, sensação e percepção, por si sós, não despertam o bem nem o mal — é a volição que coloca nosso carma em movimento, em direção ao bem ou ao mal.

Por que esses cinco são chamados de universais?

A. Ontem eu os tive; hoje os tenho; amanhã também. Pela mesma razão, nesta vida tenho contato, atenção, sensação, percepção e volição. Embora eu não consiga me lembrar de minha vida passada, é razoável supor que eu os tinha então. O mesmo vale para vidas futuras. Daí estarem "presentes em todos os tempos".

B. Se vejo uma criança cair na rua e a ajudo a se levantar, os cinco universais estão em ação nesse ato. Quando criminosos cometem delitos, conforme os jornais não param de noticiar, esses cinco também atuam. O mesmo se dá com o carma neutro. As três naturezas — boa, má e neutra — envolvem os cinco universais. Daí estarem "presentes em todas as naturezas".

C. Nascemos no reino do desejo, na terra onde os cinco caminhos se entrelaçam, e os cinco universais estão ativos ali. As escrituras nos dizem que, mesmo nascendo nos quatro estágios do reino da forma ou nos quatro estágios do reino sem forma, os cinco universais continuam ativos. Daí estarem "presentes em todos os reinos".

D. Quando o olho vê um objeto, os cinco universais se agitam; quando o ouvido ouve um, também se agitam; o nariz, a língua, o corpo, a consciência mental, a consciência do manas e a consciência ālaya funcionam do mesmo modo. Daí estarem "presentes em todos os concomitantes". Por causa desses quatro "todos", eles são chamados de universais.

Em seguida, os cinco fatores mentais específicos do objeto. Eles também abrangem as três naturezas — boa, má e neutra.

1. Desejo (chanda). Esperança — anseio pelo que traz alegria. Uma criança chorando e fazendo manha por um doce é desejo. Zhang San quer se casar, mas não tem uma casa, então passa os dias pensando em conseguir uma — isso também é desejo. Uma série de TV, Família Temporária, está sendo exibida; assisti ao episódio de hoje e quero assistir ao de amanhã — isso também é desejo. Eu recito o nome do Buda — por quê? Porque desejo renascer na Terra Pura do Ocidente de Sukhāvatī. Isso também é desejo.

2. Convicção firme (adhimokṣa). Compreensão clara e inabalável — algo assentado na mente. Vejo um vaso de flores e sei que é um crisântemo. A diz: "Suponhamos que nossos ancestrais tivessem chamado essa flor de peônia — não funcionaria do mesmo jeito? Por que se apegar ao nome crisântemo?" Eu digo: "Chame-a como quiser; eu a chamo de crisântemo. Foi assim que nossos ancestrais a chamaram — não peônia." Alguém pratica a Terra Pura e recita o nome do Buda. A diz: "Chan é maravilhoso — a iluminação vem rápido." A pessoa responde: "Sim, Chan é muito bom, mas não sou uma pessoa de grande capacidade, então recitarei o nome do Buda primeiro." Outra pessoa vem e diz: "A prática esotérica é excelente — você alcança o estado de Buda neste próprio corpo." A pessoa responde: "Sim, a prática esotérica é excelente. Se eu tivesse a habilidade, certamente a praticaria; por ora, continuarei recitando o nome do Buda." Não importa o que os outros digam, ele recita o nome do Buda com mente única, inabalável. Esta é a convicção firme — cravada na tábua! Por quê? Porque ele compreende o portal do Dharma da Terra Pura com clareza e profundidade. Isso é difícil de encontrar.

A mãe de Zengzi conhecia o filho por inteiro. Um dia, estava tecendo no tear quando alguém veio dizer: "O seu filho Zengzi matou alguém." A mãe de Zengzi não se mexeu do tear: "Impossível. Eu conheço o meu filho." Algum tempo depois, chegou outra pessoa: "O seu filho Zengzi matou alguém." O coração dela começou a vacilar. Pouco depois, ainda outra pessoa: "O seu filho Zengzi matou alguém." Por fim, ela desceu do tear. Um ladrão que tem certeza de que, usando um método específico, consegue cometer um crime sem ser apanhado — isso também é convicção firme.

A diferença entre convicção firme e percepção: ouço um carro lá fora; sei que é um carro, mas não consigo dizer se é um Hongqi, um Nissan ou um Santana. Isso é percepção. Ouço uma música e identifico de imediato o nome: Montanhas Altas e Águas Correntes. Alguém diz: "Isso não soa como Montanhas Altas e Águas Correntes." Eu afirmo com convicção: "É, sim, com certeza. Conheço essa melodia muito bem." Isso é convicção firme.

3. Atenção plena (smṛti). Manter os acontecimentos passados claramente presentes na mente, sem deixá-los desvanecer. Digamos que, no verão, um relâmpago cruza o céu — no breve instante depois, ainda consigo ver a imagem do clarão com clareza na minha mente; esse estado mental é a atenção plena. Um momento depois, um bambu é partido por uma rajada repentina de vento; esse acontecimento apaga a imagem do relâmpago na minha mente, e a atenção plena anterior chega ao fim.

Quando eu ensinava os 100 Dharmas no Monte Jiuhua, expliquei esse fator mental de forma incorreta. Dei exemplos como: idosos que ficam repetindo o tempo todo como eram grandiosos na juventude; Ah Q dizendo "Eu também já fui rico"; eu jogando fora um pedaço de pão, o diretor da escola vendo e repreendendo: "Vou garantir que você viva a fome de 1960 antes de parar de se portar mal." Hoje percebo que esses exemplos estão errados — são apenas memória, mera recordação de acontecimentos passados, não atenção plena. Um livro chamado Pesquisa sobre o Tratado da Exposição dos 100 Dharmas do Mahāyāna também trata esse fator mental de forma imprecisa. Os Estudos de Xuanzang (organizado por Ma Pei, Editora da Universidade de Henan) também interpretam mal a "atenção plena". Na verdade, a seção desse volume sobre a doutrina da Mente-Somente está cheia de erros — chega a errar até as definições básicas da Mente-Somente.

4. Concentração. Alguns textos traduzem esse termo como samadhi. Refere-se ao foco mental unidirecional, fixado num único objeto sem oscilar. Mas não se trata da samadhi da meditação Chan, nem da concentração da tríade preceito-samadhi-sabedoria. Por exemplo, quando leio um romance de forma tão envolvente que perco a noção do tempo: esqueço a fome e a sede, não me importo em dormir, sinto alegria e tristeza junto com o destino do protagonista, e fico tão absorto na história que perco até a noção de onde estou. Havia um fã de O Sonho da Câmara Vermelha tão obcecado que não conseguia se desvencilhar; dizia: "Já que Lin Daiyu morreu, também não faz sentido eu continuar vivo." Newton uma vez convidou convidados para casa, preparou a refeição, mas os convidados ainda não tinham chegado. Quando de repente lhe veio algo à mente, ele foi para o laboratório. Os convidados não quiseram esperar, comeram e foram embora. Quando Newton terminou o experimento e saiu, viu os ossos deixados na mesa e disse: "Ah, eu já comi." Todos esses são exemplos do fator mental concentração.

5. Sabedoria. A capacidade de discernir e de escolher. Numa prova de matemática: você recebe a folha, dá uma olhada rápida e começa logo a responder — isso é "sabedoria". Se não consegue resolver as questões, acaba mordendo a caneta e não consegue escrever nada; isso não é sabedoria. Conseguir escrever as respostas é sabedoria; quando se está escrevendo, acredita-se sinceramente no coração que elas estão certas, mesmo que o professor as marque como erradas — isso não muda o fato de que o fator mental sabedoria estava presente enquanto se respondia.

Outro exemplo é fazer uma chamada telefônica: se a escola tranca todos os telefones públicos, por mais que os tranque, eu sempre encontro um jeito de fazer uma ligação — isso também é sabedoria. Havia um famoso hacker chamado Kevin Mitnick. Por mais avançado que fosse o computador ou quaisquer medidas de proteção que fossem usadas, ele sempre encontrava um jeito de invadir o sistema. Ele pensava: "Invadir o seu computador de alta tecnologia prova que sou melhor que você." Chegou até a obter dados dos Estados Unidos sobre ogivas nucleares soviéticas. Isso também é sabedoria. Shimomura Tsutomu é um especialista em informática que se dedica a proteger computadores, e acabou capturando Mitnick — isso também é sabedoria. Isso mostra que a sabedoria pode assumir formas benéficas e prejudiciais.

Qual é a diferença entre sabedoria e convicção firme? Um idiota acha que uma bananeira é uma bananeira-da-terra; se você lhe diz que são diferentes, ele não escuta, agarra-se à sua lógica rígida e fica convencido de que tem toda a razão — isso é convicção firme. Ele tem certeza de que conhece o assunto com total clareza. Uma pessoa normal não é assim: se você lhe explica as diferenças específicas entre banana e banana-da-terra, ela consegue distingui-las — isso é sabedoria.

Os fatores mentais universais e especiais que vimos antes são bastante sutis; os que vamos tratar a seguir são muito mais fáceis de entender.

A seguir vêm os fatores mentais benéficos — são 11 ao todo. Se queremos progredir no caminho budista, os únicos estados mentais que devemos permitir que surjam em nossas mentes são esses 11; os fatores de contaminação que veremos depois são absolutamente vedados. Alguns dos fatores mentais universais mencionados antes não conseguimos cortar por enquanto — ainda não temos capacidade de eliminá-los por completo — mas podemos optar por ignorá-los e dedicar o nosso esforço a cultivar esses 11 fatores benéficos.

1. Fé. Significa crença. No que cremos? Em factos. Por exemplo, eu digo: a nossa Academia Budista do Monte Jiuhua oferece cursos sobre Lamrim, o Sutra do Diamante, estudos de Vinaya, e por aí fora. Isso é um facto — acreditam? Há coisas que a ciência não consegue comprovar, mas que mesmo assim são factos. Temos de acreditar nelas através do fator mental da fé; ele tem um poder inconcebível. No final dos anos 80, em Dongzhao, apenas três senhoras idosas acreditavam no Budismo. A maioria das pessoas seguia uma espécie de religião popular local — já me esqueci do nome. Aquelas três senhoras eram ridicularizadas pelos outros por adorarem o Buda. Ficaram muito aborrecidas e foram procurar o meu condiscípulo mais antigo. Ele disse-lhes: «Hoje em dia, toda a gente quer benefícios imediatos e palpáveis. Há alguma doença invulgar ou acontecimento estranho na vossa zona?» As senhoras pensaram um momento e disseram: «Há um homem com alopecia que já experimentou todo o tipo de medicamentos, sem qualquer resultado.» O meu condiscípulo disse: «Muito bem, vão curá-lo.» E explicou-lhes: «Todas as manhãs, cada uma de vocês enche um copo de água, e as três recitam o Mantra da Grande Compaixão — recitem mais quando tiverem tempo livre, menos quando estiverem ocupadas. Apliquem essa água na cabeça dele e lavem-lhe o rosto.» Ao fim de ano e meio a dois anos, aquele homem, cuja alopecia nenhuma medicina conseguira curar, viu efectivamente o cabelo voltar a crescer. Como resultado, cada vez mais pessoas começaram a acreditar no Budismo. Quando o nosso templo renovou a ala oeste, a gente de Dongzhao assumiu a empreitada e não deixou ninguém de fora assentar um único tijolo ou telha. Aquelas três senhoras acreditaram nas palavras do meu condiscípulo mais antigo com uma devoção pura e de todo o coração. As coisas são mesmo assim, tão inconcebíveis; o fator mental da fé é verdadeiramente insondável. O sutra diz: «A fé é a origem do caminho, a mãe de todo o mérito e virtude.» A fé abrange também a confiança nas virtudes verdadeiras e puras das Três Joias, e a fé no seu poder sem limites.

2. Diligência. O que é o fator mental da diligência? Há quem diga que também se chama «esforço», mas isso não é bem assim, porque o que normalmente entendemos por «esforço» é apenas trabalhar arduamente em alguma coisa. Pensemos nos estudantes que vão para o estrangeiro hoje em dia: quando chegam, estão sozinhos num país estranho, a lutar para sobreviver, têm de trabalhar para pagar as propinas, e acabam a lavar loiça em restaurantes e afins. Deixam a sua própria louça por lavar em casa para irem lavar a dos outros num país estrangeiro. Trabalhar tanto é o que chamamos esforço. Aquele magnata do petróleo conhecido em todo o mundo — como é que ele se chamava? Esqueci-me por um momento — quando ainda não era ninguém, também trabalhava muito. Isso também é esforço. Mas podemos chamar-lhe diligência? Não, porque o esforço deles é motivado apenas pelo interesse próprio, até pela ganância. Acho que foi o Mestre Taixu? Não tenho a certeza. Ele disse: jing (精) é espírito, jin (进) é não retroceder. O leigo Yulingbo disse que jing significa indiviso, sem mistura [com motivos não virtuosos]. Não vamos agora entrar nas suas definições. Em suma: trabalhar arduamente em alguma coisa chama-se «esforço», mas que tipo de coisas fazemos? Quatro tipos: A) Se pensamentos não virtuosos ainda não surgiram, e ações não virtuosas ainda não foram cometidas, certifiquem-se de não as cometer. B) Se pensamentos não virtuosos já surgiram, e ações não virtuosas já foram cometidas, parem imediatamente e façam o voto de nunca mais as repetir. C) Se pensamentos virtuosos ainda não surgiram, e ações virtuosas ainda não foram cometidas, comecem a praticá-las agora mesmo, sem demora. D) Se pensamentos virtuosos já surgiram, e ações virtuosas já foram cometidas, persistam nelas com constância. Estas quatro práticas chamam-se os Quatro Esforços Corretos. Resumindo, diligência é esforçar-se por cortar os estados não virtuosos e cultivar os virtuosos.

3. Vergonha (o fator mental virtuoso). Ninguém é perfeito, claro — todos nós praticamos ações pouco hábeis de vez em quando. Quando isso acontece, uma sensação de culpa surge inevitavelmente em nosso coração. Por exemplo, lembro-me de quando eu estava na escola: certa vez, eu era o único no dormitório. Devia ser domingo, dormi até tarde, levantei-me depois das 10 ou 11, lavei o rosto e, ao pegar a toalha, tive um pensamento passageiro e acabei pegando a do meu colega de quarto em vez da minha. Depois de usá-la, logo pensei "ai, não", me senti um pouco incomodado, mas logo deixei para lá porque era uma coisa tão boba. Vamos analisar: usei a toalha de outra pessoa, ninguém viu, eu era o único ali, mas me senti desconfortável na hora. Isso é vergonha. As Cartas Familiares de Zeng Guofan são um livro muito famoso, que vale a pena ler. Mas a maioria de nós provavelmente não consegue terminá-lo — não é lá muito interessante. Porém, se você conseguir se forçar a ler, vai encontrar muita "vergonha" ali dentro: ele realmente "arrancava com firmeza os pensamentos egoístas no instante em que surgiam", o que vale a pena aprender. Essa vergonha é: refletir sobre as próprias ações à luz da própria consciência. Você pode enganar os outros, mas nunca pode enganar a si mesmo. Confúcio teve um aluno de uma família rica e prestigiosa — como era o nome dele? Pense um instante. Ele refletia com frequência: todos estudamos sob o mesmo Mestre Confúcio, e, com minha linhagem nobre, minha riqueza e meu status, por que não consigo me comparar àquele jovem pobre, Yan Hui? Sentia que ficava aquém do próprio potencial, sempre tomava Yan Hui como referência, e ele também está entre os 72 sábios, não está? É assim que se tem uma vergonha saudável.

4. Culpa. Geralmente associamos essa palavra à vergonha, repetindo "que vergonha, que vergonha" o tempo todo. O Mestre Yinguang se referia a si mesmo como "um monge que vive sempre envergonhado e culpado". Dissemos que a vergonha é decepcionar a própria consciência; a culpa é "fiz algo que decepcionou os outros", "o que fiz me dá tanta vergonha que não consigo encarar ninguém". Xiang Yu, o Hegemon do Chu Ocidental, conduziu 800 filhos e filhas de Jiangdong numa luta de vida ou morte, mas no fim foi totalmente derrotado, e quase todos os seus 800 seguidores de Jiangdong morreram. Quando fugiu para a margem do Rio Wu, sentiu-se culpado diante dos anciãos de Jiangdong, desembainhou a espada e cometeu suicídio. Isso é culpa. Normalmente, quando você está lendo na biblioteca e encontra um livro de que gosta muito, quer ficar com ele. Eu mesmo já roubei livros, por exemplo. Se, depois de roubar, você pensar: isso é furto, como pude fazer isso? É melhor devolvê-lo — isso é autorreprovação, um peso na consciência que não te deixa em paz. Isso é vergonha. Mas se, depois de roubar, você pensar: se eu não conseguir tirar o livro da biblioteca e o bibliotecário me pegar (um ladrão pode não temer ser apanhado por outros leitores), como alguém grande como eu vai dar as caras? Isso te impede de roubar — isso é culpa. Se você pensar: roubar livros não tem nada de mais, é o que os estudiosos fazem, pegar um livro não conta como furto — isso é não ter vergonha nem culpa. A diferença entre vergonha e culpa é esta: por trás da vergonha está apenas você, a sua própria consciência. A culpa, por outro lado, envolve os outros.

5. Não-ganância. A não-ganância completa e verdadeira é algo que só alcançamos no estágio de arhat. Mas precisamos entender o que é a não-ganância. Por exemplo, se tenho algum dinheiro, uso-o para praticar a generosidade, dando-o a quem precise. O que faço se chama dádiva, e a mentalidade com que dou é o que chamamos de não-ganância. É claro, ao dar, devemos fazê-lo com a mente pura, como diz o Sutra de Ksitigarbha: "com um coração humilde, um sorriso gentil… palavras suaves para consolar…" Mesmo que não consigamos fazer isso perfeitamente, basta ter um mínimo de pureza mental para alcançarmos um mínimo de não-ganância.

6. Não-ira. Não se enfurecer, ser gentil, não guardar rancores. Diante de situações difíceis, não culpe o céu nem os outros; aceite-as com naturalidade. Se alguém lhe der um tapa na bochecha esquerda, ofereça-lhe também a outra (se você estiver apenas abafando a raiva por dentro, isso não vale). Em A História de Amor Reencarnado, quando Zhen Gege estava muito doente, Xichun quis ir procurar Yulin para pedir ajuda. O príncipe disse, furioso: "Mordomo Wu, esbofeteie-a!" Então Wu Cheng esbofeteou Xichun nas duas bochechas. Se a mente de Xichun tivesse permanecido calma naquele momento, isso seria não-ira. Mas depois ela disse: "Como eu ousaria odiá-lo?" Isso mostra que a verdadeira não-ira é realmente muito difícil de praticar. Mesmo quando um mestre bate num servo, o servo não consegue manter a calma. Se alguém cospe no seu rosto, deixe o vento soprar e secar por si só. Se alguém o insulta, pense: "Devo ter feito algo de errado a essa pessoa, ou talvez seja apenas um mal-entendido." É fácil dizer, porém. Se alguém realmente cuspir no seu rosto e o insultar, você consegue manter a calma? Se conseguir, sua prática vai muito bem. Naturalmente, mesmo quando não conseguimos agir assim, devemos fazer o possível para caminhar nessa direção.

7. Não-delusão. O que é não-delusão? É compreender como as coisas funcionam, não estar iludido. O que precisamos compreender? Por exemplo, se quero comer melancia, planto sementes de melancia; se quero amendoins, planto sementes de amendoim. Você diz "1+1=10", e eu respondo que isso é código binário. Compreendo esses princípios: plante melões, colha melões; plante feijões, colha feijões. Isso é não-delusão. Consigo perceber com clareza se o que outra pessoa faz é certo ou errado. Em termos estritos, ainda continuamos a girar pelos seis reinos de existência por causa da nossa "ignorância". O verdadeiro fator mental de não-delusão só começa a surgir quando alcançamos o estágio de entrado-na-corrente. Agora, quando passamos o dia falando de causa e efeito, estamos apenas repetindo como papagaios o que ouvimos — não é algo que tenhamos realizado pessoalmente por meio da prática. O que temos agora é apenas o aspecto superficial da não-delusão, não o fator mental efetivo de não-delusão. Esses três — não-cobiça, não-ira e não-delusão — são chamados de três raízes benéficas.

8. Descontração. Quando praticamos meditação, o primeiro passo para iniciantes é sentar-se em silêncio. Mas, ao sentar pela primeira vez, a mente é uma completa bagunça. Mestres antigos podem sugerir alguns métodos para lidar com isso, como contar a respiração ou simplesmente pedir que se recite o nome do Buda — usando a contagem ou a recitação para impedir que a mente se disperse por toda parte. É claro que isso não é prática de Chan. Na sala de Chan, há um conjunto próprio de regras: é preciso sentar em lótus completo e meditar sobre um huatou. Aqui estamos falando apenas do sentar silencioso de nível inicial. Depois de algum tempo, a mente para de vagar; você consegue manter o foco na contagem da respiração ou na recitação do nome do Buda, e nesse ponto sua mente se acalma, ficando muito confortável e à vontade. Esse é o fator mental de descontração.

Nota: O fator mental de descontração precisa atuar em conjunto com o fator mental especial de concentração; ele não funciona sozinho. Vejamos, então, como a concentração e a descontração se relacionam. Se mantenho o fator mental de concentração por um longo tempo, a descontração certamente surgirá. Mas se o fator mental de concentração apenas pisca por uma fração de segundo, não há descontração. Portanto, a regra é: se há descontração, há concentração; mas ter concentração não significa necessariamente que haja descontração. Há outro ditado: "só se alcança a liberdade depois que as aflições passam", que naturalmente se refere ao processo de lidar com as coisas. Permitam-me dar um exemplo: certa vez publiquei um breve ensaio chamado Aprendendo Além da Própria Especialidade. Ao escrevê-lo, precisei citar uma frase: "As palavras dos especialistas são frequentemente contraditórias; as palavras dos polímatas são frequentemente superficiais." Eu estava quase certo de que tinha sido Lu Xun quem dissera aquilo, mas não conseguia lembrar com exatidão. Ao escrever um ensaio, é claro que se precisa ser rigoroso com as citações, então folheei Obras Completas de Lu Xun. Naquela ocasião, pensei: "Esse malandro do Lu Xun, por que escreveu tantos artigos, dificultando tanto a busca?" Isso é uma aflição, não é? Mas, no fim, encontrei, e senti uma onda de alívio. Todo o processo estava a serviço da redação daquele ensaio. Essa aflição (o trabalho de rastrear a fonte da citação) passando, e essa sensação de alívio vindo em seguida — isso conta como descontração? O Mestre Cihang disse: "...deixando para trás o fardo das aflições, obtendo um corpo leve e uma mente serena (isso se chama descontração)."

9. Não negligência. Significa cumprir as regras. Sem regras, não há ordem: tudo descamba para o caos. Vivendo no mundo, estamos cercados por todo tipo de regras: não se pode matar, roubar, desviar bens — esses são crimes, e se você as infringir, o Estado vai puni-lo. Algumas são regras não escritas: por exemplo, você deve ser filial aos seus pais. Se não for (claro, não estamos falando de abuso aqui), a lei não pode puni-lo, mas a crítica pública vai afogá-lo. Para praticantes como nós, quando deixamos o lar pela primeira vez para receber os preceitos, primeiro recebemos os 10 preceitos de sramanera, depois os 250 preceitos de bhikshu e, por fim, os 10 preceitos maiores e os 48 preceitos menores de bodhisattva. Essas são as nossas regras. É melhor que você as cumpra. Se você beber álcool, ninguém pode impedi-lo, mas as pessoas vão desprezá-lo no íntimo, e outras até temem que, se lhe falarem algo, acabem se metendo em encrencas ~~ As pessoas comuns costumam confundir diligência e não negligência, então vamos deixar isso claro: uma é trabalhar duro nas ações (diligência), que obviamente deve visar a fins benéficos. A outra é cumprir as regras (não negligência).

10. Equanimidade da Prática. A explicação padrão diz que xing (行) se refere ao agregado da atividade, e she (舍) significa deixar ir. Mais cedo, quando abordamos os fatores mentais universais, mencionamos um tipo de sentimento equânime; este xingshe (行舍) não se refere a esse. Em termos simples: entenda xing como “prática” e she como deixar ir. Quando praticamos, deixamos de lado o que não está alinhado com o Dharma. A própria prática é “corrigir nosso comportamento”, afinal: nossa conduta diária tem muitos aspectos não habilidosos, então precisamos corrigi-los, e isso exige deixar de lado coisas como apego, ganância e outros. Há também um estado mais elevado, chamado de deixar de lado o apego à própria prática: por exemplo, quando você se senta para meditar, primeiro pensa consigo mesmo: “Agora vou praticar” e se faz de importante — isso também é uma forma de apego. Em A História de Amor Reencarnada, quando Yulin entrou no palácio pela primeira vez, antes da cerimônia oficial, Yulan estava tão excêntrico e brincalhão quanto de costume. Yulin disse: “Irmão mais velho, este é o palácio imperial!” Yulan respondeu: “Ah ~~ irmão mais novo, você ainda nem chegou a ser preceptor nacional e já está se fazendo de importante.” Isso aponta para o fato de que você deve “manter a mente igual, praticar sem esforço”. Esse estado é muito elevado. Para nós, só precisamos deixar de lado o que não é habilidoso enquanto praticamos, não deixar de lado a própria prática. Quando participei do programa de treinamento de executivos de templo, alguém sugeriu que o templo parasse de realizar as assembleias matinais e vespertinas no futuro. O que devemos fazer, ao invés disso, é não ter pensamentos errantes durante as assembleias matinais e vespertinas (prática) (deixar de lado o que não é habilidoso), não parar de realizar as assembleias de uma vez (deixar de lado a própria prática).

11. Não prejudicar. Significa ter uma mente compassiva e não causar sofrimento aos outros no corpo, na mente ou no dia a dia. Uma vez, alguém da minha unidade de trabalho perdeu 1 mil yuan. Ele era um intelectual, não uma pessoa rica, então 1 mil yuan era uma quantia significativa para ele. Zhang Zhongxing, uma conhecida figura cultural chinesa contemporânea, tirou 500 yuan e disse: “Vamos considerar que você perdeu 500, eu perdi 500 — vamos dividir a infelicidade entre nós dois.” O Zhang aliviou o sofrimento mental do colega; isso é não prejudicar. Não entendeu esse exemplo? Deixe eu dar um que você vai pegar logo: em A História de Amor Reencarnada, Tianren viu dois animais presos por caçadores e trancados em uma gaiola para serem mortos, então ele os libertou. Isso é não prejudicar, entendeu? Quando Huineng vivia com o grupo de caça, ele também libertou tigres que haviam caído em armadilhas — isso é não prejudicar também.

Agora vamos comparar não prejudicar e não raiva. Vamos supor que A acha que B o ofendeu e quer agredi-lo. Ele dá um tapa na bochecha esquerda de B, e B oferece a outra bochecha. Naquele momento, B pensa: a mente de A está perturbada por ódio e irritação; depois de me bater, ele vai se acalmar. Essa atitude de B é não raiva — B está dando “alegria” a A (ou seja, trazendo felicidade a A). Se A está doente e sofrendo uma dor insuportável, e B lhe dá remédio, B está praticando não prejudicar — B está aliviando o sofrimento de A (ou seja, eliminando seu sofrimento). Entendendo isso, você vê por que as ações de Zhang Zhongxing contam como não prejudicar.

Pergunta: Mas “trazer alegria” e “eliminar o sofrimento” não são exatamente o que é a compaixão? O Tratado Mahayana sobre os Cem Dharmas não lista compaixão ou amor-bondade como fatores mentais separados.

Isso conclui a discussão dos fatores mentais benéficos.