Venerável Gangxiao: Palestra sobre o Retiro Chan de Sete Dias, O Que é "Sete"?

O Que é "Sete"?

Veneráveis mestres, com vossa grande compaixão, continuo de onde parei ontem. Vimos os motivos para realizar um retiro Chan de sete dias. São dois.

O primeiro é este: se vocês já vêm praticando com constância na vida cotidiana e os esforços estão dando frutos, o propósito do retiro é alcançar o despertar dentro de um período determinado, conseguir um avanço. Esse é o ideal. E se todos conseguíssemos atingi-lo, o que mais poderíamos pedir? O retiro, nesse caso, é um exame — passem, e alcançam a iluminação. Pensem nele como os cem metros rasos no fim de uma longa corrida. Os antigos chamavam a sala Chan de "campo para escolher Budas." Então talvez devêssemos chamar nossa sala do nianfo de sete dias de "turma de treinamento da Terra Pura" ou "sessão de reforço." Alguém pode protestar: "Eu também pratico com afinco na vida cotidiana, mas acabo sucumbindo durante o retiro." Isso se resume à profundidade da sua prática. Como diz o ditado de Henan: "Não se sabe se é mula ou cavalo até tirar para correr" — a verdadeira diferença só aparece quando se é posto à prova.

O segundo motivo é que o retiro serve como lembrete: continuem praticando. De qualquer forma, já deveríamos estar praticando na vida cotidiana; o retiro apenas aguça essa intenção e lhe dá mais peso. São esses os dois motivos.

Ontem eu comentei que vocês podem continuar recitando o nome do Buda enquanto comem, e seguir recitando enquanto trabalham — e eu disse que isso é impossível. Pensem na instrução dos mestres ancestrais de observar as cinco contemplações nas refeições. Depois da sessão, um mestre veio me questionar sobre isso, dizendo que o comentário estava equivocado. Se uma pessoa perguntou, outras também devem estar se perguntando. Eu costumo dizer a todos: no estudo do Budismo, vocês podem aprender, mas não questionar. O motivo é que qualquer resposta que eu dê é apenas minha própria compreensão, e não tem nada a ver com vocês, que perguntam. Além disso, somos seres comuns mergulhados no samsara, enraizados na ignorância. Apenas os ensinamentos do Buda Shakyamuni fluem diretamente do reino do Dharma puro; nada mais. É por isso que peço que todos leiam os sutras diretamente, em vez de saírem por aí me bombardeando com perguntas.

Deixe-me explicar mais uma vez por que a mente não consegue fazer duas coisas ao mesmo tempo — por que vocês não podem recitar o nome do Buda enquanto comem. Os ancestrais Chan disseram de forma simples: "Como quando tenho fome, durmo quando estou cansado." Mas vocês? Quando comem, a mente está completamente em outro lugar. Assim como as pessoas hoje: sentam-se para uma refeição, mas não estão realmente comendo — estão fazendo contatos, fechando negócios. Somos pessoas comuns, e pessoas comuns são enraizadas na ignorância. Nascemos neste mundo mau das cinco impurezas, onde muita coisa fica aquém do que queremos. Quando o Buda alcançou a iluminação pela primeira vez, ele foi ao Parque dos Veados ensinar os cinco bhikshus. O que ele ensinou? As Quatro Nobres Verdades, girando a roda das Quatro Nobres Verdades *três vezes para libertar os cinco bhikshus, incluindo Kauṇḍinya. A primeira das quatro é a verdade do sofrimento, que pode ser dividida nos três sofrimentos, nos oito sofrimentos, e assim por diante. Entre os oito está o sofrimento de não conseguir o que se deseja. Enquanto forem seres comuns, vão buscar coisas e não obtê-las, estender a mão e não alcançar — caso contrário, estariam contradizendo as Quatro Nobres Verdades.

O velho mestre dizia frequentemente: "Todos afirmam que, à porta do Buda, todas as preces sinceras são atendidas. Mas se rezas de uma forma que não está de acordo com o Dharma, como poderiam ser atendidas?" O que significa rezar de acordo com o Dharma? Significa praticar de acordo com o Dharma. Mas o que fazemos nós? Não seguimos o Dharma — seguimos a ignorância. Então como poderíamos obter aquilo que pedimos? Será que dá mesmo para recitar o nome do Buda enquanto se come? Não. Porquê? Porque não obterás o que pedes. Porquê não? Porque estás enraizado na ignorância. Haverá alguém capaz de comer e recitar o nome do Buda ao mesmo tempo, sem que nenhum dos dois padeça? Sim — quem? O Bodhisattva Avalokiteśvara, através da penetração perfeita da faculdade auditiva, em que todos os órgãos dos sentidos funcionam de forma intercambiável e sem obstrução.

Também trouxe à colação o ditado: "Mais vale não ter livros do que acreditar em tudo o que neles se diz." Um mestre perguntou: "Como é que os livros podem não ser de confiança?" O que eu queria dizer era o seguinte: deves continuar a confiar nos livros, mas não confiar neles por completo. Não te podes perder nas palavras e perder-te a ti mesmo. Não me atrevo a dar preleções sobre sutras e tratados budistas, por isso, em vez disso, falemos de livros mundanos. Tomemos as Memórias do Historiador (Shiji), a primeira das Vinte e Quatro Histórias. O seu prestígio e valor são inigualáveis. Mas vejamos: quando Xiang Yu viu o poderio do Primeiro Imperador de Qin, não conseguiu deixar de exclamar: "Pode ser deposto e substituído por mim!" O tio ficou tão assustado que lhe tapou a boca com a mão. Quando Xiang Yu disse isto, tinha medo que mais alguém ouvisse — cada pessoa adicional que soubesse significava mais perigo. Como é que Sima Qian chegou a saber? Quando Chen Sheng e Wu Guang planearam a sua rebelião, estavam aterrorizados com a possibilidade de serem descobertos, e no entanto Sima Qian escreveu sobre isso com detalhes vívidos e realistas. Como é que ele soube? O Shiji é história ou ficção? Claro que não podemos dizer que, só porque ninguém testemunhou algo, isso não aconteceu. Eu nunca conheci o meu bisavô, mas tenho a certeza de que ele existiu. Ainda assim, estes dois casos não podem ser colocados no mesmo plano, porque o testemunho direto é cognição válida (pratyakṣa), ao passo que inferir que tenho um bisavô é cognição inferencial (anumāna) — são duas coisas bastante diferentes. Portanto, quando se trata de livros, é preciso manter alguma reserva.

Reparo que me afastei bastante do tema do retiro de sete dias. Mas como as pessoas perguntaram, direi o que tenho a dizer — por favor, tem paciência.

Agora que abordámos esses dois pontos, passemos ao que "sete" realmente significa. O Venerável Rende já tratou disso ontem de manhã. Diz-se que os seres humanos têm oito consciências: olho, ouvido, nariz, língua, corpo, mente, manas e alaya-vijñāna. A sétima destas é a aflição-raiz por trás do nosso ciclo de nascimento e morte.

Na tradição Theravada, conhecida em chinês como o "Pequeno Veículo", ensinam-se apenas seis consciências: olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente. Não há manas nem alaya-vijñāna. Para esclarecer uma coisa devidamente, é preciso expor as suas origens e desenvolvimento. Deixa-me fazer um esboço aproximado baseado na forma como o Budismo efetivamente se espalhou.

Na sua fase mais antiga, o Theravada reconhecia apenas seis consciências. Com apenas essas seis — olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente — o problema do nascimento e da morte já podia ser resolvido e os praticantes podiam alcançar o despertar. Portanto, se essas seis eram suficientes, por que introduzir o manas e o alaya-vijñāna? Porque, à medida que novas questões surgiam, a estrutura das seis consciências tornava-se difícil de manejar. O mundo secular funciona de modo bastante semelhante. Tomemos como exemplo o modelo geocêntrico — a ideia de que o sol gira em torno da terra. Cada vez que as pessoas descobriam um novo fenômeno astronômico, acrescentavam outro pequeno círculo ao mapa orbital geocêntrico. Descobriam outro fenômeno, e acrescentavam mais um pequeno círculo. Como as descobertas astronômicas não têm fim, o mapa geocêntrico tornava-se cada vez mais labiríntico. Copérnico, por fim, descartou todo o sistema, trocou o referencial e propôs o modelo heliocêntrico. Imagino que, se computadores tão poderosos quanto os atuais tivessem existido em sua época, talvez ele não precisasse ter derrubado o geocentrismo — calcular órbitas dentro do antigo modelo não teria sido tão difícil assim. Hoje sabemos que o movimento é relativo, e a noção de um "centro" é vazia de sentido — não existe um centro absoluto.

O mesmo vale para o budismo. Usar seis consciências para explicar questões doutrinárias posteriores tornou-se demasiado complicado, e a tradição Mahayana simplesmente introduziu a sétima consciência. Qual é a relação entre o manas e a consciência mental? Recorramos a uma analogia. No quadro do Theravada, a consciência mental é definida de modo muito amplo: quase tudo o que tenha relação com o pensamento pode ser colocado dentro desse conjunto. O manas, em contrapartida, é definido de forma mais restrita. Na explicação padrão, o manas é a função que se apega ao eu. Sob esse ângulo, a decisão do Theravada de incluir o apego ao eu dentro da consciência mental mais ampla não está errada — o Mahayana simplesmente o recorta como uma categoria separada para tornar certas explicações mais simples. Em outras palavras, o conjunto do manas já estava contido no conjunto da consciência mental do Theravada; o Mahayana o extrai e lhe dá um nome próprio. A "consciência mental" do Mahayana é o que resta da consciência mental do Theravada uma vez removidos o subconjunto do manas e o subconjunto do alaya-vijñāna.

Durante o período Mahayana, os bodhisattvas destacaram essa função de apego ao eu do conjunto mais amplo das atividades cognitivas e a denominaram manas-vijñāna. Entre as três marcas da existência, "todos os dharmas são sem eu" é o selo dos selos — o mais essencial. É precisamente por causa desse apego ao eu que atravessamos o ciclo de nascimento e morte. Esse apego ao eu é a sétima consciência.

Permitam-me dar um exemplo. Considerem o termo hanjian, os traidores chineses que colaboraram com os japoneses durante a Segunda Guerra Mundial. Na imaginação popular, a China produziu um grande número deles durante a guerra — filmes, romances e livros didáticos escolares têm todos reforçado essa impressão. Mas isso é enganoso. Muitas dessas pessoas não eram colaboradoras voluntárias de modo algum; eram movidas pelas circunstâncias ou pelo ambiente em que se encontravam. Tomemos soldados comuns: se seu oficial comandante se tornava um colaborador e emitia uma ordem, o que podiam fazer os soldados? O conceito de "consciência mental" é exatamente como o conceito de "hanjian" — o escopo do termo pode ser traçado de forma ampla ou restrita. Traçando-o de modo amplo, há muitos hanjian; traçando-o de forma restrita, há poucos. Da mesma maneira, se definirmos a consciência mental de modo amplo, basta um único conceito. Definindo-a de modo estrito, o manas emerge como uma categoria distinta.

A tradição Mahayana adotou a definição mais estrita de consciência mental, e assim o manas-vijñāna surgiu como uma categoria separada.

O Venerável Rende disse: estamos estudando o Verso Normativo dos Oito Conscienciamentos (Bāshí Guījù Sòng), que abrange todos os oito conscienciamentos. Então por que chamar este retiro de "sete dias" e não de "oito dias"? Porque o sétimo conscienciamento, o manas, se apega a um eu e é a cabeça da roda de nascimento e morte. Nos "Poemas Anteriores da Fronteira" de Du Fu há um verso: "Para apanhar os bandidos, capture-se primeiro o rei." O sétimo manas-vijñāna é o "rei." É ele que nos mantém girando no samsara — por isso devemos atacá-lo. Daí o "retiro de sete dias." Precisamos manter os olhos fixos nele a todo momento. Na verdade, porém, não conseguimos vigiar diretamente o manas-vijñāna; só podemos trabalhar por meio dos primeiros seis conscienciamentos. Podemos praticar no nível dos primeiros seis, mas o objetivo é sempre alcançar o sétimo. Assim, mesmo praticando nos primeiros seis, ainda o chamamos de "retiro de sete dias." Quando alguém alcança o Primeiro Solo da Alegria, o sétimo conscienciamento começa a sofrer uma transformação fundamental, convertendo-se na sabedoria da igualdade.

No passado, os praticantes do Theravada desprezavam o Mahayana, afirmando que o Mahayana não era a palavra do Buda. Hoje, os praticantes do Mahayana desprezam o Theravada, dizendo que ele é incompleto. Tomemos como exemplo o conscienciamento mental. O Mahayana diz que o conscienciamento mental pode ser interrompido — por exemplo, num estado de inconsciência extrema, como um desmaio profundo. Mas mesmo que seu conscienciamento mental seja interrompido, você não morre, não é mesmo? Por quê? Porque o firme apego ao eu do sétimo manas-vijñāna continua operando, e o fluxo de sementes do oitavo ālaya-vijñāna também continua — por isso você não morre. Na verdade, isso não chega a ser um problema no Theravada, pois na doutrina theravada o conscienciamento mental jamais cessa de verdade. Não se pode simplesmente adotar uma perspectiva mahayana e impô-la ao Theravada.

Além disso, este retiro vai do dia 11 ao dia 17, o que na prática não passa de seis dias completos. Então como um evento de seis dias pode ser chamado de retiro de sete dias? Ainda assim conta, porque a intenção de romper o sétimo conscienciamento não mudou.

Por que outros templos geralmente realizam retiros habituais de sete dias? Alguns lugares falam em realizar sete retiros de sete dias ou dez retiros de sete dias consecutivos — quarenta e nove dias ou setenta dias —, cada um composto por segmentos de sete dias. No Budismo, o sete é um número auspicioso. O significado original de um retiro de sete dias é que, durante o retiro, os participantes não podem circular livremente. Se alguém fosse realizar sete retiros de sete dias seguidos, o mosteiro precisaria preparar provisões para quarenta e nove dias, o que facilita a logística. Se alguém dissesse estar fazendo um retiro de sete dias, mas só o fizesse por um dia, claro que, em nome, ainda seria chamado de retiro de sete dias — mas como o mosteiro se prepararia para isso? Por isso, hoje em dia, os retiros de sete dias são sempre de sete dias inteiros — é convenção, hábito, nada mais.

Resumindo: o "sete" refere-se ao manas-vijñāna, o sétimo conscienciamento. Não se refere a um período de sete dias. Talvez todos vocês já compreendam isso, mas a maioria não foi ordenada há muito tempo. Ontem o abade mencionou que estudaríamos o Verso Normativo dos Oito Conscienciamentos, e a partir disso vocês já deveriam saber. Mas, de fato, não abordamos esse texto nesta sessão, e também não vou ensiná-lo a vocês, por isso o expliquei aqui de novo.

Amanhã discutiremos "como praticar durante o retiro de sete dias." Por hoje é só isso.