Professor Lin Chong'an: Pontos Essenciais de Samatha e Vipasyana a partir do *Yogācārabhūmi Śāstra* (Seção sobre Śrāvakas), Parte 3: Os Quatro Objetos de Meditação

(3) Os Quatro Objetos de Meditação

◎ Praticar samatha e vipasyana sempre requer um objeto de meditação. ◎ Na meditação, a mente não é uma tábua em branco.

〔Os Quatro Objetos〕

O que se entende por esses objetos? São quatro tipos. Quais são eles?

1. O objeto onipresente
2. O objeto da prática purificadora
3. O objeto do conhecimento habilidoso
4. O objeto purificador das aflições

1. O Objeto Abrangente (quatro tipos)

O que é o objeto abrangente? Mais uma vez, ele se apresenta em quatro tipos:

1. Uma imagem com discriminação
2. Uma imagem sem discriminação
3. O limite do objeto
4. A tarefa realizada

1.1 O que é uma imagem com discriminação?

Considere um praticante que, fundamentado seja no Dharma ouvido, seja na instrução de um mestre, e valendo-se também do que viu, ouviu ou refletiu, aplica a vipaśyanā do nível de absorção à imagem similar do objeto de conhecimento — observando-a, discriminando-a, refinando essa discriminação, e buscando-a e examinando-a a fundo.

○ Os objetos de conhecimento são: o impuro (asubha), o amor-bondade (maitrī), a natureza dependente e a origem dependente, as distinções dos elementos, a atenção plena à respiração (ānāpānasati), o conhecimento hábil dos agregados, dos elementos, das bases sensoriais, da origem dependente, do apropriado e do inapropriado, a natureza grosseira dos planos inferiores e a natureza serena dos planos superiores, e as quatro nobres verdades — sofrimento, origem, cessação e caminho. Estes são chamados de objetos de conhecimento.

○ A imagem similar do objeto de conhecimento: tomando estes como base — seja por meio de instrução e admoestação, seja por meio do Dharma ouvido —, a atenção do nível de absorção do praticante vem à tona, e ele gera convicção firme nesse Dharma, nesse objeto de conhecimento. Sua convicção age como se ele estivesse realmente apreendendo o objeto. Embora o objeto em si não esteja presente à percepção direta — nem qualquer outra coisa de sua espécie —, por meio da percepção guiada pela convicção do nível de absorção, uma semelhança do objeto aparece. Por essa razão, é chamada de imagem similar do objeto de conhecimento.

○ O praticante de vipaśyanā, buscando compreendê-la, examina os méritos e faltas dentro da natureza inerente do objeto de conhecimento.

Isso é o que se chama de imagem com discriminação.

1.2 O que é uma imagem sem discriminação?

Quando o praticante de vipaśyanā tomou essa imagem, ele já não a observa, discrimina ou examina sob qualquer ângulo. Em vez disso, ele aquieta a mente por meio da prática de śamatha sobre essa imagem meditada, aplicando a sequência nônupla que estabiliza a mente: posicionamento interno, posicionamento sustentado, posicionamento pleno, posicionamento próximo, doma, pacificação, pacificação total, unipontualidade e absorção equilibrada. Nesse ponto, ele se estabelece na imagem-sem-discriminação como objeto. Sua atenção plena repousa unipontualmente e continuamente sobre a imagem meditada — não mais observando, discriminando ou examinando.

Isso se chama imagem sem discriminação.

1.3 O que é o limite do objeto?

Refere-se ao objeto que possui duas naturezas: a natureza exaustivamente inclusiva e a natureza de talidade (tathatā).

○ O que significa a natureza exaustivamente inclusiva? Que além do agregado da forma não há outra forma; além da sensação, percepção, formações mentais e consciência, não há outros tais agregados. Todos os fenômenos condicionados estão contidos nos cinco agregados; todos os dharmas nos elementos e bases sensoriais; todos os objetos de conhecimento nas quatro nobres verdades. Isso se chama natureza exaustivamente inclusiva.

○ O que significa a natureza de talidade? Que o objeto é a realidade última, a natureza de tathatā — sustentada por quatro tipos de raciocínio: raciocínio por dependência, raciocínio por função, raciocínio por demonstração, raciocínio por ocorrência natural (dharmatā).

◎ Tomadas em conjunto, a natureza exaustivamente inclusiva e a natureza de talidade do objeto são chamadas, em conjunto, de limite do objeto.

1.4 O que é a tarefa realizada?

Consiste no seguinte: por meio da prática, do aprofundamento e da prática constante de samatha e vipasyana, toda a atenção meditativa dirigida aos objetos de imagem alcança a plenitude. Essa plenitude permite uma transformação da base, e todas as impurezas latentes são inteiramente extintas. Uma vez transformada a base, o praticante transcende as imagens, e surge a percepção yoguica direta (pratyakṣa) do objeto do conhecimento.

Para aquele que entra na primeira absorção e atinge o primeiro dhyāna, isso se refere à esfera-objeto do primeiro dhyāna. O mesmo se dá com a segunda, a terceira e a quarta absorções, e com as quatro realizações sem forma — espaço infinito, consciência infinita, nada e nem-percepção-nem-não-percepção. Cada uma, ao ser atingida, corresponde à esfera-objeto dessa realização.

A isso se chama tarefa realizada.

◎ Esses quatro objetos são oniabragentes e permeiam todo objeto de meditação. Foram ensinados em comum pelos Budas perfeitamente despertos do passado, do presente e do futuro. Por essa razão, são chamados de objeto oniabrangente (apêndice: evidência escritural do objeto oniabrangente).

2. O Objeto da Prática de Purificação (cinco tipos)

O que é o objeto da prática de purificação? Refere-se a cinco tipos de objeto de meditação: o impuro, a bondade-amorosa e a compaixão, a natureza dependente e a originação, as distinções dos elementos e a atenção à respiração.

2.1 O Objeto Impuro

O que é o objeto impuro? Em suma, há seis tipos de impureza:

1. A impureza da decadência
2. A impureza do sofrimento
3. A impureza da inferioridade
4. A impureza relativa
5. A impureza das aflições
6. A impureza da decadência rápida

2.2 O Objeto da Bondade-Amorosa e da Compaixão

O que é o objeto da bondade-amorosa e da compaixão? É habitar de modo equânime, com o desejo de beneficiar, em relação a amigos, inimigos e aqueles que são neutros — sendo capaz de suscitar uma disposição mental de alegria própria do plano da absorção, nos níveis baixo, médio e alto.

Saiba que aqui os amigos, os inimigos e os neutros são o objeto; o desejo de beneficiá-los, junto com a disposição mental de alegria do nível de absorção, é o que engaja o objeto.

○ Se alguém deseja, de modo equânime, dar felicidade aos três — amigos, inimigos e neutros — que se encontram sem dor e sem prazer, isso é bondade-amorosa (maitrī). ○ Se alguém deseja, de modo equânime, remover o sofrimento dos seres em dor e regozijar-se com a felicidade dos seres em bem-estar, isso é compaixão (karuṇā) e alegria simpática (muditā). ○ Os seres em dor são o objeto da compaixão; os seres em bem-estar são o objeto da alegria simpática.

Este é o objeto da bondade-amorosa e da compaixão.

2.3 O Objeto da Natureza Dependente e da Originação

O que é o objeto da natureza dependente e da originação? É contemplar, ao longo dos três tempos, nada além de processo, nada além de dharmas, nada além de eventos, nada além de causas, nada além de efeitos — inscritos no raciocínio correto: raciocínio pela dependência, raciocínio pela função, raciocínio pela demonstração, raciocínio pela ocorrência natural. Apenas dharmas dão origem a dharmas; não há agente nem receptor. Isso se chama o objeto da natureza dependente e da originação.

2.4 O Objeto das Distinções dos Elementos

O que é o objeto das distinções dos elementos? São os seis elementos: terra, água, fogo, vento, espaço e consciência.

2.5 O Objeto da Atenção à Respiração

O que é o objeto da atenção à respiração? Prestar atenção à inspiração e à expiração é a atenção à respiração (ānāpānasmṛti). As inspirações e expirações tomadas como seu objeto constituem o objeto da atenção à respiração.

3. O Objeto do Conhecimento Habilidoso (cinco tipos)

O que é o objeto do conhecimento habilidoso? Refere-se a cinco tipos, em suma:

1. Conhecimento habilidoso dos agregados
2. Conhecimento habilidoso dos elementos
3. Conhecimento habilidoso das bases sensoriais
4. Conhecimento habilidoso da originação dependente
5. Conhecimento habilidoso do adequado e do inadequado

4. O Objeto da Purificação das Aflições (dois tipos)

O que é o objeto da purificação das aflições?

(Pelo caminho mundano:) Contemplar a natureza grosseira dos planos inferiores e a natureza serena dos planos superiores — por exemplo, contrastar o reino do desejo com o primeiro dhyāna, até contrastar a base do nada com a base de nem-percepção-nem-não-percepção.

(Pelo caminho supramundano:) O objeto da purificação das aflições do caminho supramundano compreende ainda quatro tipos: 1. A nobre verdade do sofrimento; 2. A nobre verdade da origem; 3. A nobre verdade da cessação; 4. A nobre verdade do caminho.

◎ Conclusão: Assim, os quatro objetos de meditação foram apresentados: 1. O objeto oniabrangente; 2. O objeto da prática de purificação; 3. O objeto do conhecimento habilidoso; 4. O objeto da purificação das aflições.

Apêndice: Evidência Escriturística para o Objeto Abrangente

O Buda, Honrado pelo Mundo, outrora dirigiu estes ensinamentos ao Ancião Khadiravāriya.

O Ancião Khadiravāriya perguntou ao Bem-Aventurado: "Venerável, quanto aos monges que praticam com diligência a vipaśyanā como iogues — capazes de fixar a mente em um objeto de meditação — sobre que objeto fixam eles a mente? Como fixam a mente no objeto? O que se entende por uma mente bem fixada?"

O Buda lhe respondeu: "Muito bem! Muito bem! Fizestes bem a pergunta. Ouvi com atenção e refleti cuidadosamente, e eu vos explicarei."

◎ "Khadiravāriya, os monges que praticam com diligência a vipaśyanā como iogues — capazes de fixar a mente em um objeto de meditação — podem deleitar-se na prática de purificação, no conhecimento hábil ou na libertação da mente de todas as aflições. Fixam a mente em seu objeto apropriado, em seu objeto semelhante e em seu objeto sem perversão, e não abandonam o samādhi ao fazê-lo.

○ Como o iogue que pratica vipaśyanā fixa a mente em seu objeto apropriado?

Se um monge tem natureza predominantemente de cobiça, fixa a mente no objeto impuro. Isso se chama fixar a mente em seu objeto apropriado.

Se um monge tem natureza predominantemente de ódio, fixa a mente na benevolência (maitrī) e na compaixão (karuṇā).

Se um monge tem natureza predominantemente de delusão, fixa a mente na natureza dependente e na origem.

Se um monge tem natureza predominantemente de orgulho, fixa a mente nas distinções dos elementos.

Se um monge tem natureza predominantemente de pensamento discursivo, fixa a mente na atenção plena à respiração. Isso se chama fixar a mente em seu objeto apropriado.

Khadiravāriya, e esse mesmo monge:

Se ignora as características definidoras dos fenômenos condicionados, e do eu, pessoa, força vital, sustentador e indivíduo — fixa a mente no conhecimento hábil dos agregados.

Se ignora a causa — fixa a mente no conhecimento hábil dos elementos.

Se ignora a condição — fixa a mente no conhecimento hábil das bases sensoriais.

Se ignora a impermanência, sofrimento, vazio e não-eu — fixa a mente no conhecimento hábil da origem dependente e do adequado e inadequado.

Se deseja abandonar o apego ao reino do desejo — fixa a mente na aspereza do desejo e na serenidade da forma.

Se deseja abandonar o apego ao reino da forma — fixa a mente na aspereza da forma e na serenidade do sem-forma.

Se deseja penetrar a verdade, e deseja ser liberto do senso de eu (satkāya) que permeia cada reino — fixa a mente nas quatro nobres verdades.

É assim que o iogue que pratica vipaśyanā fixa a mente em seu objeto apropriado.

○ Khadiravāriya, como o iogue que pratica vipaśyanā fixa a mente em seu objeto semelhante?

O monge, desejando discriminar, discriminar finamente, buscar e examinar cada coisa a ser conhecida, toma algo previamente visto, ouvido, sentido ou conhecido. Pelo poder do que foi visto, ouvido, sentido e conhecido, o praticante aplica a atenção do plano de absorção para refletir e analisar, gerando convicção. Embora incapaz de engajar-se com o objeto original como ele se apresenta diretamente, surge uma contraparte semelhante. Sobre esse objeto, há uma semelhança do original, conhecida apenas pela sabedoria, vista apenas pela percepção correta, apenas pela recordação correta.

Além disso, esse mesmo monge acalma a mente em um momento e, em outro, pratica com diligência a vipaśyanā sustentada pela sabedoria superior. É assim que o iogue que pratica vipaśyanā fixa a mente em seu objeto semelhante.

○ Khadiravāriya, como o iogue que pratica vipaśyanā fixa a mente em seu objeto sem perversão?

É quando o iogue que pratica vipaśyanā, tendo fixado a mente em um objeto de meditação, conhece cada domínio conforme ele é, e assim, sem perversão, pode compreender plenamente o objeto de conhecimento.

É assim que o iogue que pratica vipaśyanā fixa a mente em seu objeto sem perversão.

○ Khadiravāriya, como o iogue que pratica vipaśyanā consegue não abandonar o samādhi nisso?

É quando o iogue que pratica vipaśyanā, praticando corretamente sobre o objeto dessa maneira, aplica cultivo sustentado e sincero, e de tempos em tempos cultiva as marcas de shamata, elevação da mente e equanimidade (upekṣā).

Por meio da prática, do aprofundamento e de muita prática, todas as contaminações latentes são inteiramente extintas. Com a obtenção da pureza do suporte, a pureza do objeto meditado se realiza ao ver diretamente o objeto de conhecimento. Pela ausência de apego, a pureza da mente é inteiramente realizada. Pela ausência de ignorância, a pureza da sabedoria é inteiramente realizada.

É assim que o iogue que pratica vipaśyanā consegue não abandonar o samādhi nisso.

◎ Khadiravāriya, é assim que o monge firma a mente no objeto meditado. Tendo assim firmado a mente no objeto, isso se chama mente bem firmada.

◎ Então o Honrado do Mundo recitou um verso:

O praticante cultiva todas as marcas, Conhece o verdadeiro significado de cada coisa, Permanece constantemente, por meio de shamata, na imagem, E obtém a realização da pureza completa.

(1) "O praticante cultiva todas as marcas" refere-se ao praticante de vipaśyanā que cultiva, com prática sustentada e sincera, as marcas de shamata, elevação da mente e equanimidade.

(2) "Conhece o verdadeiro significado de cada coisa" refere-se ao limite do objeto.

(3) "Permanece constantemente, por meio de shamata, na imagem" refere-se à imagem com discriminação e à imagem sem discriminação.

(4) "Obtém a realização da pureza completa" refere-se à tarefa cumprida.

◎ Então o Honrado do Mundo recitou outro verso:

Conhecendo a fundo a natureza da mente, Capaz de saborear o gosto do recolhimento, Constante em samādhi e correta atenção plena, Recebe alegria e felicidade livres de mancha.

(1) "Conhecendo a fundo a natureza da mente" — a imagem com discriminação e a imagem sem discriminação são chamadas de natureza da mente; o limite do objeto é chamado de conhecer a fundo.

(2) "Capaz de saborear o gosto do recolhimento" refere-se àqueles que, praticando corretamente sobre o objeto, se deleitam em cortar e em cultivar.

(3) "Constante em samādhi e correta atenção plena" refere-se ao cultivo firme e bem treinado de shamata e vipaśyanā.

(4) "Recebe alegria e felicidade livres de mancha" refere-se à tarefa cumprida.

◎ Assim, o objeto abrangente, conforme exposto aqui, está em conformidade com o puro ensinamento e em consonância com a reta razão.