Três Condições para Ser um Verdadeiro Filho do Buda

Honrado pelo Mundo! O ancião rico é o Tathāgata; todos nós nos assemelhamos aos filhos do Buda. O Tathāgata costuma dizer: "Vocês são todos meus filhos."

"O ancião rico é o Tathāgata." Quem é esse ancião mencionado antes? É o Tathāgata, o Honrado pelo Mundo. A expressão "todos nós nos assemelhamos aos filhos do Buda" aparece logo após a parábola do pai e dos filhos que se perdem: os filhos deixaram que as sementes de suas boas raízes Mahāyāna se apagassem, e por isso, a princípio, o Buda só pôde dizer: "Vocês já não são os verdadeiros filhos do Tathāgata; apenas se assemelham aos filhos do Tathāgata na superfície." Essa "semelhança" existe porque as boas raízes Mahāyāna se enfraqueceram no coração dos filhos, de modo que eles ainda não preenchem os requisitos para ser seus verdadeiros filhos. Somente depois, na parábola do reencontro entre pai e filhos, é que o Tathāgata declara formalmente: "Vocês são todos meus filhos."

Na perspectiva do Budismo Mahāyāna, ser chamado de "filho do Buda" envolve pré-requisitos bem definidos. Quem pode receber esse título? O Sutra do Lótus estabelece três condições para ser um "verdadeiro filho do Buda":

A primeira é nascer da boca do Buda. Toda a sua prática budista deve ser guiada pelos ensinamentos do Buda; você não pode inventar métodos de prática por conta própria. O Buda, por exemplo, nunca nos instruiu a passar a noite em claro ou a abandonar as refeições regulares. Se o seu método de prática é algo que você mesmo criou, ele não tem base nos sutras. O Buda nos ensinou a regular a alimentação e o sono como parte da prática, e nunca nos pediu para abrir mão totalmente de um ou de outro. Por isso, como "filho do Buda", o seu método de prática precisa ser "nascido da boca do Buda."

A segunda é nascer da transformação pelo Dharma. Em sua prática, sua mente deve dar origem ao caminho e ao Dharma em consonância com os ensinamentos do Buda — seja a realização da vacuidade, seja da tathatā (natureza verdadeira).

A terceira, ainda mais exigente, é alcançar uma parte do Dharma do Buda. Seu corpo, fala e mente devem manifestar as qualidades virtuosas e os méritos que correspondem aos ensinamentos do Buda.

Avaliados segundo esses três critérios — nascer da boca do Buda, nascer da transformação pelo Dharma e alcançar uma parte do Dharma do Buda —, apenas os bodhisattvas Mahāyāna reúnem as condições para ser chamados de "verdadeiros filhos" do Buda. Em sentido estrito, somente aqueles que atingiram o estágio da visão do caminho no Budismo Mahāyāna — especificamente a primeira morada do Ensinamento Perfeito ou o primeiro nível do Ensinamento Distinto —, que romperam com a ignorância e realizaram o corpo do Dharma, são considerados "verdadeiros filhos" do Buda.

E os praticantes dos Dois Veículos (Ouvintes e Realizadores Solitários)? Eles podem ser chamados apenas de "filhos secundários." Os bodhisattvas são o "filho primogênito", enquanto os "filhos secundários" pertencem à linhagem colateral, e não à linha principal de sucessão. Por que os praticantes dos Dois Veículos são chamados de "filhos secundários"? Primeiro, porque cumprem a condição de "nascer da boca do Buda": os ensinamentos das Quatro Nobres Verdades e dos Doze Elos do Surgimento Condicionado que eles praticam foram todos transmitidos pelo Buda. Segundo, porque suas mentes foram genuinamente "transformadas pelo Dharma" a partir das Quatro Nobres Verdades e dos Doze Elos, dando origem ao caminho da vacuidade que pacifica as aflições mentais. E, por fim, porque atingem o nirvana da vacuidade e, assim, "alcançam uma parte do Dharma do Buda." No entanto, eles não herdam o legado familiar dos ensinamentos do Buda; apenas permanecem no estado de vacuidade. Ao contrário do "corpo do Dharma" Mahāyāna — que pode "manifestar-se em todas as formas para atender às necessidades dos seres sencientes", sustentar e propagar o Dharma correto e dar continuidade à herança de sabedoria do Buda —, os praticantes dos Dois Veículos permanecem como "filhos secundários."

E os seres comuns? Geralmente, dedicam-se apenas a obras de caridade, têm fé no refúgio das Três Jóias, abandonam o mal e praticam o bem, e nutrem confiança profunda no karma e em seus frutos. Por isso são chamados de "filhos exteriores", ou seja, filhos que ainda andam do lado de fora. Os seres comuns cumprem apenas a condição de "nascer da boca do Buda"; não alcançaram "o nascimento da transformação pelo Dharma", muito menos "uma parte do Dharma do Buda." Portanto, ainda não desenvolveram as sementes de boas raízes transcendentais e são chamados de "filhos exteriores", ainda vagando fora da porta.

É por isso que existem três condições para ser um "filho do Buda." Nesse contexto, por que o Buda afirma que o filho pobre é um "filho do Buda"? Primeiro, porque ele cultivou as sementes de boas raízes Mahāyāna em vidas passadas; à luz dessas boas raízes antigas, o Buda diz: "Vocês são todos meus filhos." Segundo, olhando para o futuro: depois de encontrar o Buda, ele receberá a orientação do Sutra do Lótus, passará a compreender o princípio de que "ensinamentos provisórios e definitivos não são dois", e por fim alcançará o fruto do caminho Mahāyāna. Por isso o Buda antecipa o elogio ao filho pobre, dizendo: "Vocês são todos meus filhos."