Terra Pura Somente-Mente Não Significa Que Não Se Deve Buscar o Renascimento na Terra Pura

O que significa "Terra Pura Somente-Mente"? Uma pessoa que realizou genuinamente a vacuidade ainda sente um ardente anseio de renascer na Terra Pura. Ele sabe muito bem que o mundo Saha é vazio, mas nutre uma profunda aversão a ele.

Por quê? Embora o próprio corpo não possa ser apreendido, as funções que ele desencadeia permanecem. O funcionamento contaminado e aflitivo que o mundo Saha desencadeia — essa parte não é vazia. Só assim se entende corretamente o verdadeiro "não-nascimento". Assim, "quando a mente é pura, a terra búdica é pura". Se deseja alcançar uma terra pura, é preciso purificar a sua mente interior. E se espera ressoar com o Buda Amitabha, por mais que recite o nome do Buda, isso por si só não o levará até lá. Se a sua mente está repleta de pensamentos deludidos e invertidos, como poderia buscar o renascimento na Terra Pura? A mente do Buda é pura; a sua está de pernas para o ar — como poderiam os dois algum dia se encontrar? Suas naturezas simplesmente não são as mesmas.

É por isso que o renascimento na Terra Pura requer atenção plena clara e firme. Não se exige que o seu karma corresponda ao do Buda — isso seria pedir demais. O Buda cultivou ao longo de três grandes asamkhya kalpas; e nós, há quanto tempo? Por isso não se insiste em um karma idêntico. O que importa é que os seus pensamentos se alinhem e sigam os pensamentos do Buda — no mínimo. Afinal, se a sua natureza não corresponde à dele, como pode haver um verdadeiro "selamento da mente pela mente"? A sua mente está contaminada e confusa; a do Buda, pura e límpida. Como poderiam as duas se corresponder? Percebe o problema? É preciso purificar a sua mente primeiro. Só então a sua atenção plena se tornará clara, só então os votos originais de Amitabha se estenderão para o acolher. É assim que se busca o renascimento na Terra Pura. Portanto, a frase "quando a mente é pura, a terra búdica é pura" ensina-nos um princípio: não procure fora de si mesmo.

"Não procure fora de si mesmo" não significa não buscar de forma alguma. Você pode ser tentado a dizer: "Tudo bem, nada de procurar fora — então não buscarei nada". Isso também seria um erro. O ensinamento diz para buscar — mas para dentro, cultivando a sua fé, os seus votos e a sua prática. Busque nessa direção. Não gaste os seus dias com práticas superficiais.

Portanto, "Terra Pura Somente-Mente" não significa que você não deva buscar o renascimento na Terra Pura. Significa não a perseguir exteriormente. A Terra Pura está dentro da sua mente. Cultive a fé, os votos e o nome do Buda aí, e a ressonância virá naturalmente. O significado de "Terra Pura Somente-Mente", então, é simplesmente este: não procure fora de si mesmo.

A seguir, uma breve nota sobre os equívocos mais comuns. Uma pessoa iludida, aprisionada pela noção de existência, ouve "nascimento" e imediatamente o toma ao pé da letra. Algumas pessoas que falam de buscar o renascimento na Terra Pura se apegam aos dharmas condicionados assim que os encontram — ouvem "nascimento", veem o condicionado e perseguem-no exteriormente. Essa pessoa se apega à existência. Quando busca o renascimento na Terra Pura, em geral o faz de forma exterior. Pode recitar o nome do Buda aos milhares, mas os nós da sua mente — as aflições, as inversões — nunca são superados. "Esta mente que faz o Buda, esta mente É o Buda" — contudo, a mente apenas segue a ilusão adiante. Ele pensa que, se acumular recitações suficientes, a ressonância com Amitabha virá sozinha. Mas não virá.

A ressonância não é uma questão de contar recitações. O que importa é se, no momento da morte, sua mente permanece clara e estável. Veja bem: quem se fixa na forma se apega à forma; quem se fixa na vacuidade diz: "Não olhe para fora — então não buscarei nada." Isso também foge do ponto. O ensinamento não é "não busque", mas sim "não busque do lado de fora". E assim, quem se apega à vacuidade acaba não buscando coisa alguma. Os dois lados estão fora de compasso. Nenhum dos dois vê que o próprio nascimento é não-nascimento, e que o não-nascimento é, ele próprio, nascimento. O Buda ensinou a originação dependente porque a natureza é vazia — e é por isso que a originação dependente surge. O Buda falou da natureza vazia precisamente porque ela é vazia — e é por isso que a vida abriga possibilidades ilimitadas. Vacuidade e existência são dois lados da mesma moeda.

Essa passagem esclarece esses erros. A próxima seção explica o dano que nasce das visões equivocadas.

【Não compreender este princípio, julgar com presunção o certo e o errado, e ressentir-se com aqueles que buscam o renascimento na Terra Pura — eis alguém que causa danos incalculáveis! Torna-se um caluniador do Dharma, um seguidor heterodoxo de visões erradas!】

Nós que cultivamos o Mahayana não podemos cair nessa armadilha: recusar-nos a harmonizar o princípio com a prática, apegando-nos apenas à vacuidade e negligenciando o trabalho que precisa ser feito no nível fenomênico. Agir assim subverte todo o puro desabrochar condicionado dos Quatro Reinos Nobres. E quando você vê outros buscando o renascimento na Terra Pura e os menospreza por isso, é assim que você mesmo acaba se tornando um caluniador do Dharma. Você trai a imensa compaixão do Buda Amitabha em estabelecer a Terra Pura, e joga fora uma condição preciosa para a libertação dos seres sencientes. É exatamente isso que significa ser um seguidor de visões erradas, um praticante heterodoxo — enganando a si mesmo e aos outros.

Se você já se afeiçoou ao Sutra do Lótus, uma passagem provavelmente lhe marcou profundamente: "abrindo a porta dos meios hábeis, revelando a verdadeira realidade." Todos nós sabemos que, para extinguir a ignorância e os pensamentos ilusórios que carregamos dentro, precisamos despertar para a verdadeira realidade. Precisamos entender o princípio se quisermos superar nossas inversões. Amamos a verdadeira realidade, sim — mas não podemos nos dar ao luxo de ignorar a porta dos meios hábeis. Olhe para os vinte e oito capítulos do Sutra do Lótus. O próprio Mestre Zhizhe disse que o capítulo mais importante é o dos "Meios Hábeis". Sem ele, disse, abrir o provisório para revelar o real seria algo totalmente sem sentido.

O capítulo dos "Meios Hábeis" detalha com profundidade os caminhos práticos da prática. Um verso, em especial, comove o coração: 【Se uma pessoa de mente dispersa entra numa estupa ou templo e diz uma única vez "Namo Buda", ela já trilhou o caminho para o estado de Buda.】 Repare na habilidade dos meios hábeis em ação aqui. Alguém que nunca estudou o budismo na vida passa por um templo, distraído e sem rumo. Vê a imponência da estupa, vê a imagem do Buda, junta as palmas e diz "Namo Buda" — e, a partir daquele momento, a jornada para o estado de Buda começou. Com o tempo, graças àquela conexão com as Três Jóias, ele renascerá, vida após vida, em lugares onde as Três Jóias estão presentes. Ele tomará os Três Refúgios e observará os Cinco Preceitos; depois receberá e manterá os Preceitos do Bodisatva; em seguida, cultivará a contemplação da vacuidade ou recitará o nome do Buda para renascer na Terra Pura — e, por fim, atingirá o estado de Buda.

Hoje você o vê alcançar o estado de Buda. Mas como ele conseguiu isso em primeiro lugar? Porque um dia esbarrou num templo, viu uma imagem do Buda e juntou as palmas. Você acha que esse resultado viria sem todo esse processo? É exatamente esse o ponto do Mestre Zhizhe: não devemos ficar batendo na tecla da verdadeira realidade. A grande questão é: quem consegue se valer de uma porta suprema de meios hábeis? Sem essa porta, você jamais entrará na verdadeira realidade.

O Primeiro Patriarca da nossa escola da Terra Pura, o Mestre Huiyuan, era abade do Templo Donglin, no Monte Lu. Um dia, enquanto caminhava de um lado para o outro pelo grande salão, chegou um erudito. Ele havia estudado a fundo os clássicos de sábios e homens virtuosos e era bastante renomado nos círculos confucianos. Naquela época, era comum que os eruditos lessem também textos budistas e registros do Chan — e esse em particular era muito cheio de si. Ao se deparar com o Mestre Huiyuan, declarou: "O Budismo diz que todos os dharmas são vazios — por que se dar ao trabalho de erguer todas essas imagens de Buda?" O Mestre Huiyuan respondeu: "Sem essas imagens de Buda, você não teria como despertar para o vazio. Sem as Três Joias mundanas, você não teria como entrar nas Três Joias do corpo de princípio."

As palavras do Mestre Huiyuan se encaixavam perfeitamente no ensino do Sutra do Lótus sobre "abrir a porta dos meios hábeis, revelando a realidade verdadeira". O Décimo Segundo Patriarca da escola da Terra Pura, o Mestre Chan Chewu (também conhecido como Mestre Mengdong), era brilhante e estudioso desde a infância. Aos vinte e dois anos, uma doença grave o acometeu. Viu então a impermanência das coisas mundanas, sentiu que perseguir fama e fortuna era inútil e recebeu a ordenação. Depois disso, mostrou-se verdadeiramente notável. Sua biografia revela que ele uniu com maestria a linhagem Chan e o estudo doutrinário. Dentro da escola Chan, viajou extensamente e estudou com mestres da linhagem Linji. No campo doutrinário, dominou a Yogācāra, o Tiantai, o Sūtra Śūraṅgama e o Sutra do Lótus.

Por volta dos quarenta, seu próprio mestre — um renomado professor Linji — faleceu e lhe confiou o templo. Perto dos cinquenta, ele entrou em contato com os ensinamentos da Terra Pura. Além de recitar ele próprio o nome do Buda, conduziu muitos discípulos nessa prática. Com o tempo, decidiu deixar o mosteiro Linji. Enquanto se preparava para partir, seus irmãos de Dharma ficaram descontentes. Um deles disse: "Irmão mais velho, nosso mestre lhe entregou a linhagem Chan para que você a transmitisse. Agora você quer ir embora. Permita-me fazer-lhe uma pergunta — se conseguir respondê-la, eu o deixarei partir."

O irmão continuou: "Todos os dharmas condicionados são como sonhos, ilusões, bolhas, sombras. O mundo Sahā é como um sonho, uma ilusão, uma bolha, uma sombra; a Terra da Bem-Aventurança Suprema também é como um sonho, uma ilusão, uma bolha, uma sombra. O que haveria, então, para você aceitar ou rejeitar? Abandonar o mundo Sahā é um sonho, uma ilusão, uma bolha, uma sombra; a Terra da Bem-Aventurança Suprema também é um sonho, uma ilusão, uma bolha, uma sombra. Então por que trocar este por aquele?" O Patriarca Chewu respondeu: "Sim, ambos esses reinos permanecem dentro da ignorância e da ilusão — ambos vivem dentro de um sonho. Mas os dois sonhos não são iguais." E acrescentou: "A Terra da Bem-Aventurança Suprema é um bom sonho; o mundo Sahā é um mau sonho. A Terra da Bem-Aventurança Suprema é um sonho que desperta; o mundo Sahā é um sonho que o arrasta cada vez mais fundo para a confusão."

Suponhamos que um de vocês busque o renascimento na Terra Pura, enquanto o outro não. Ambos passarão mil anos sonhando — essa parte é verdadeira. Mas os efeitos dos dois sonhos são inteiramente diferentes. Quem está na Terra da Bem-Aventurança Suprema passa esses mil anos livre de sofrimento, cercado de alegria — seus sonhos são todos pacíficos e cheios de bem-aventurança. Os sonhos do mundo Sahā, porém, são repletos de sofrimento. Essa é a primeira diferença. A segunda: tudo o que aparece nos sonhos da Terra da Bem-Aventurança Suprema são Budas e Bodisatvas — esses sonhos têm efeito de despertar, efeito remediador. Os sonhos que você tece no mundo Sahā estão cheios de seres sofredores, repletos de amor e ódio, de escolhas e rejeições, de bondade e inimizade. Quer retribua a bondade, quer retribua o ressentimento — a bondade gera cobiça e apego, o ressentimento gera raiva e ódio. E assim você vagueia pelos três reinos, ficando mais confuso a cada ciclo. Ambos são como sonhos, como ilusões — ainda assim, os efeitos dos dois sonhos são completamente diferentes.

Espero que nós, que estudamos e praticamos o Dharma, não percamos de vista a função. Aquela frase que citei antes — "abrir a porta dos meios hábeis, revelando a realidade verdadeira" — a porta dos meios hábeis não é em si a realidade verdadeira, mas se você a jogar fora, jamais alcançará a realidade verdadeira. Eis aí precisamente por que se deve abandonar este em favor daquele. Os dharmas condicionados da Terra da Bem-Aventurança Suprema e do mundo Sahā produzem em nós efeitos orientadores muito distintos. Aqui a segunda dúvida fica resolvida — a questão do princípio e dos fenômenos. Do ponto de vista do princípio, a natureza essencial da Terra da Bem-Aventurança Suprema e do mundo Sahā não difere. Mas, no plano fenomênico, a operação da pureza e da impureza, da bem-aventurança e do sofrimento, que essas duas terras provocam em nós, está a mundos de distância.