Recolhendo a Mente e Permanecendo no Reino do Vazio

A Escola Tiantai divide todos os dharmas em dois reinos. Um é o que se chama de "provisório" (假) — nomes provisórios, características provisórias e funções provisórias. Os assuntos deste mundo, os dharmas produzidos por causas e condições — riqueza e pobreza, saúde e doença —, todos esses estados pertencem ao provisório. Seja rico ou pobre, ambos surgem de forma provisória por meio de causas e condições; são dharmas provisórios. Poderíamos dizer que não existem, mas eles de fato possuem seus nomes, características e funções provisórias. Na verdade, a riqueza traz felicidade e a pobreza traz sofrimento; isso também tem suas causas e condições. Isso é chamado de provisório, e se refere às características diferenciadas de todos os dharmas. Nossas forças cármicas passadas incluem tanto karma meritório quanto karma demérito, e as retribuições que produzem são das mais variadas. Tudo isso pertence ao provisório — as características diferenciadas de todos os dharmas.

O outro reino é o "vazio" (空). Esse vazio é a natureza igual de todos os dharmas. Seja você rico ou pobre, do ponto de vista da natureza essencial, a natureza da riqueza é, em última instância, vazia, e a natureza da pobreza é, em última instância, vazia. Não é fácil para nós compreender esse vazio. Talvez não devêssemos falar de "dharmas produzidos por causas e condições, eu digo que são vazios" — não precisamos recorrer a princípios tão elevados. Falemos antes de impermanência; não é melhor? Em vez de nos aproximarmos do vazio por meio da "contemplação do vazio da essência" (体空观), nos aproximamos dele por meio da "contemplação do vazio por análise" (析空观) — xi significa analisar.

Tomemos uma pessoa rica. O estado de riqueza está sujeito a mudanças. O dinheiro que ela ganha hoje pode ser perdido da noite para o dia, por fracasso e falência. Podemos ver, então, que a riqueza é inerentemente mutável. Por meio dessa mudança, passamos a saber que todos os dharmas carecem de uma natureza própria real e imutável; todos os dharmas passam por surgimento, permanência, decadência e vazio. Quando ela era rica, tinha muito dinheiro, mas num instante perdeu tudo. Nasceu para esta vida e, no fim, morre. Todo o curso da vida está em constante mudança.

Nos assuntos do mundo, nenhuma coisa é permanente e imutável — simplesmente não existe tal coisa. Depois do nascimento, cresce-se; depois de crescer, morre-se. Nesta vida, é-se humano; na próxima vida, pode-se cair nos três reinos inferiores. Depois que o tempo nos três reinos inferiores se esgota, o karma meritório amadurece, e renasce-se nos céus. Todo o ciclo de vida dentro dos seis reinos continua mudando de momento a momento, sem cessar. Chamamos isso de impermanência, e por isso é vazio, sem natureza própria.

Assim, o "vazio" é uma característica geral de todos os dharmas. A natureza de cada dharma se estabelece sobre o vazio; a partir do vazio, por meio de diferentes causas e condições, os dharmas surgem. Ainda que surjam, sua natureza permanece vazia. O vazio, então, é a característica comum de todos os dharmas.

No ensino da Escola Tiantai, um bodhisattva iniciante entra no vazio a partir do provisório. A princípio, você não tenta discriminar entre esses estados provisórios nem se apega a eles. Em vez disso, recolhe a mente que estava correndo atrás deles. Recolhe-a e coloca-a onde? No vazio — você permanece no reino do vazio último.

Assim, no início você simplesmente permanece sem discriminação. É por isso que, quando alguém acabou de começar a praticar, às vezes, quando você olha para essa pessoa, parece que quanto mais ela pratica, mais... em termos mundanos, sua mente discriminativa parece ficar mais calma e desapegada. Sim, a princípio é assim. Lentamente, à medida que a mente se tranquiliza, ela depois emerge do vazio de volta para o provisório. Assim, no início é preciso recolher a mente de seu emaranhamento com nomes e características provisórios e deixá-la descansar no reino do "vazio". Isso é chamado de entrar no vazio a partir do provisório. Entende?

Porque se você começar discriminando, sua mente nunca se acalmará — isso simplesmente não vai dar certo! Nosso velho defeito habitual é o gosto por correr atrás das condições. Num instante você está classificando nomes, características e funções provisórias, e correndo para salvar seres sencientes. Com essa mente apegada, você nunca conseguirá parar. Então, isso é uma questão de sequência.