Quando Você Abandona a Mente que Busca Ganho, o Tesouro Supremo de Joias Se Abre
Logo em seguida, depois que Mahakashyapa apresentou uma parábola em prosa, ele recorreu ao verso para transmitir a mesma ideia: "Hoje, ouvimos o ensinamento do Buda." O que significa esse "hoje"? Refere-se à assembleia do Sutra do Lótus....
Naquele momento, Mahakashyapa, desejando retomar esse sentido, falou em verso: "Hoje, tendo ouvido o ensinamento do Buda, rejubilamo-nos e saltamos de alegria como nunca havíamos feito antes. O Buda diz que os shravakas se tornarão Budas; o tesouro supremo de joias é obtido sem buscar."
Logo em seguida, depois que Mahakashyapa apresentou uma parábola em prosa, ele recorreu ao verso para transmitir a mesma ideia: "Hoje, ouvimos o ensinamento do Buda." O que significa esse "hoje"? Refere-se à assembleia do Sutra do Lótus. Antes do Sutra do Lótus, o Buda ensinou os Três Veículos para ajudar os seres a acumular mérito. Se ampliarmos um pouco o olhar e incluirmos os reinos humano e celeste, temos os Cinco Veículos — todos eles ensinamentos provisórios.
Ele pensava mais ou menos assim: já que você tem vagado por aí, que tal voltar para esta vasta casa budista e "trabalhar aqui"? Como diz o ditado, "Minha casa é vasta; tem tudo." Dentro da grande família budista, você pode praticar a caridade, cultivar a visão da vacuidade ou treinar nas seis paramitas. Em resumo, o Buda estabeleceu muitos ensinamentos provisórios para que você se acomodasse e aumentasse seu mérito de forma constante.
Na assembleia do Sutra do Lótus, o Buda começou a revelar o que aqueles ensinamentos provisórios realmente significavam. Ouça: quando você dá, quem é aquele que dá? Quando você recita o nome do Buda, quem é aquele que recita? Ele queria que voltássemos a luz para dentro, que olhássemos para trás a partir da nossa prática do poder do dharma e notássemos que a "mente que recita" é, em si mesma, inconcebível. Essa é a verdadeira casa. A acomodação anterior através do poder do dharma era apenas uma casa provisória. Assim, na assembleia do Sutra do Lótus, "abrindo o provisório para revelar o real", ele desvelou a verdadeira face dos ensinamentos dos Cinco Veículos e nos permitiu confiar e despertar para o único pensamento de mente-natureza que todos os seres possuem.
Qual era o estado de Mahakashyapa nesse momento? "Ele saltou de alegria como nunca havia feito antes." Antes do Sutra do Lótus, o Buda jamais falara sobre o poder inconcebível da mente. Ele havia enfatizado o poder inconcebível do dharma dentro dos Cinco Veículos: pratique os cinco preceitos e as dez ações virtuosas, alcance o fruto dos reinos humano e celeste; pratique as Quatro Nobres Verdades e os doze elos da originação dependente, realize o nirvana; pratique as seis paramitas e aperfeiçoe as seis perfeições. Ele jamais havia perguntado: "Quem é que dá?" "Quem é que pratica as Quatro Nobres Verdades?" "Quem é que pratica as seis paramitas?" Somente o Sutra do Lótus nomeia explicitamente quem pratica todas essas portas do dharma.
Por isso: "O Buda diz que os shravakas se tornarão Budas; o tesouro supremo de joias é obtido sem buscar." Na assembleia do Sutra do Lótus, o Buda expôs abertamente a verdadeira face de todos os ensinamentos dos Cinco Veículos e os entrelaçou com o único pensamento de mente-natureza que todo ser possui. Isso nos permite, enquanto praticamos os ensinamentos dos Cinco Veículos, "olhar para dentro, em direção à verdadeira talidade" e assim "alcançar o tesouro supremo sem buscar". Essa expressão — o tesouro supremo obtido sem buscar — é o cerne do ensinamento de todo o Sutra do Lótus.
Voltemos à parábola: o filho pobre foi trabalhar para o ancião rico. Por quê? Para ganhar dinheiro e melhorar sua vida. A princípio, foi precisamente sua "mente que busca ganho" que impulsionou sua prática diligente, permitindo que suas raízes virtuosas crescessem lentamente. Mais tarde, refinado pelos ensinamentos Vaipulya e Prajna, essa "mente que busca ganho" foi se enfraquecendo, até que na assembleia do Sutra do Lótus ele foi reconhecido como filho do ancião e herdou a propriedade. Ele precisou repousar na "mente pura de nenhum logro", na própria auto-natureza, antes de poder entrar no reino do Buda e herdar o negócio da família do Buda.
Um praticante certa vez perguntou a um mestre Chan: "Um vasto céu limpo, uma única lua brilhante — como é?" Ele explicou: "Pratiquei uma porta do dharma e trouxe minha mente ao estado de um vasto céu limpo. As nuvens de aflição em meu coração se dissolveram por completo. Por favor, sábio mestre, confirme se minha prática alcançou esse 'vasto céu limpo, única lua brilhante'."
O mestre respondeu: "Você ainda é um homem parado ao pé dos degraus." Sua prática ainda não havia chegado a lugar nenhum. Ele ainda vivia dentro dos ensinamentos provisórios dos Três Veículos, ainda se apoiando no "poder inconcebível do dharma". O velho praticante, com humildade, curvou-se imediatamente e disse: "Por favor, mestre, conduza-me ao próximo nível. Ensine-me como transpor essa barreira." O mestre disse apenas isto: "Venha me ver novamente depois que a lua se pôr." Quando seu mérito estará completo? Encontre um modo de fazer aquela "lua" desaparecer. É claro, ele não se referia à lua literalmente: queria dizer, não se apegue a essa "lua".
O sentido disso é: não há problema em se apoiar na prática budista para se firmar no início — recitar o nome do Buda, recitar mantras, recorrer a todo tipo de poder do dharma para estabilizar a mente. Mas se você quer a verdadeira completude, precisa voltar a luz para dentro e repousar na verdadeira talidade. Não dá para continuar olhando para fora. Quando você solta a busca pelo poder do dharma, surge o seu único pensamento inerente de mente-natureza, e você verdadeiramente compartilha uma casa com o Buda.
É isso que significa quando o filho pobre trabalha na casa mas já não depende de uma mente que busca ganho para receber seu salário. Então ele está qualificado para herdar. Esse é o tesouro supremo obtido sem buscar. Esta é a ideia geral: os shravakas começam buscando o nirvana da vacuidade, buscando um chão seguro, mas no fim não buscam nada. Solte o nirvana da vacuidade, e a porta da verdadeira talidade se abre.
Caros amigos, há dois tipos de pessoas que praticam o dharma neste mundo. A primeira busca retorno imediato, e então a porta de causa e efeito se abre — causa e efeito lhe retribuirá. Mas devo lhes dizer: quando causa e efeito o recompensa, aflições e obstáculos kármicos vêm junto também. O movimento de causa e efeito gerado pela "mente que busca ganho" de uma pessoa comum se resume a ter aflições, obstáculos kármicos, envelhecimento, doença e morte.
Se você diz: "Dou sem buscar retorno imediato — meu único propósito é revelar o mérito da minha auto-natureza", então você abre mão do retorno imediato de causa e efeito, a porta da verdadeira talidade se abre, e o poder da auto-natureza inerente lhe retribui. Você só pode escolher um dos dois: não é possível ter ao mesmo tempo "causa e efeito" e "verdadeira talidade". Se você insiste em buscar ganho, não há problema — pode continuar trabalhando para sempre, mas a porta da verdadeira talidade continuará fechada.
Em resumo: "o tesouro supremo de joias é obtido sem buscar" é o ensinamento prático de todo o Sutra do Lótus. Quando você abandona a mente que busca ganho, o verdadeiro tesouro supremo de joias se abre. Esta é a síntese.