Quão Grande É o Mérito Desta "Grande Paz"?

"Todos os medos, eu lhes concedo grande paz." Amigos no Dharma, conseguem compreender o vasto mérito dessa "grande paz" de que tratamos no Sutra de Amitayus?

Todos sabemos que o Dharma é o caminho de pacificar a mente, e todos já ouvimos o célebre diálogo entre o Patriarca Bodhidharma e o Segundo Patriarca, não é mesmo? No auge do inverno, o Segundo Patriarca permaneceu por muito tempo na neve profunda e espessa. Então Bodhidharma lhe disse: "A tua diligência ainda é insuficiente, e a tua aspiração ainda não está plenamente amadurecida. Este Dharma que transmito foi arduamente cultivado pelo Honrado pelo Mundo ao longo de incontáveis éons, com grande esforço. Pensas que podes alcançá-lo simplesmente ficando de pé ou de joelhos por um instante, sem dizer uma única palavra de genuína aspiração?"

Diante disso, o Segundo Patriarca Huike cortou o próprio braço. Esse ato encarna... uma verdade que nós, pessoas comuns de hoje, não conseguimos compreender plenamente. Ao cortar o braço, ele também cortou seus obstáculos cármicos; renunciou ao próprio corpo físico, bem como a todas as suas riquezas internas e externas.

Portanto, o que parecia ser um mero ato de cortar um braço foi, na verdade, a perfeição imediata e simultânea de todos os Seis Paramitas, todos compreendem? Ele os atingiu todos de uma vez, num único instante de prática súbita — é por isso que se diz que ele completou os Seis Paramitas naquele exato momento. O Patriarca Bodhidharma então lhe disse: "Continua, que Dharma procuras?" Ele respondeu: "Minha mente está inquieta." Bodhidharma disse: "Traz-me a tua mente, e eu a aquietarei por ti." E assim, sua mente foi aquietada. Este é o famoso ensinamento: "Traz-me a tua mente, e eu a aquietarei por ti."

Mas todos precisam compreender: esta "pacificação da mente" é bem inferior em qualidade à "grande paz" de que falamos aqui. Por quê? Como costumamos dizer, "a cessação é o bodhi" — a cessação súbita da mente selvagem e iludida realiza plenamente a pacificação da mente, e ainda assim isso só pode ser chamado de "pequena paz". O que queremos dizer com "pequena paz"? Ela apenas consegue aquietar a mente, mas não consegue aquietar as tendências cármicas, todos compreendem? Referimo-nos aqui às tendências cármicas, aos hábitos enraizados formados pelo carma passado.

Então, qual é a "grande paz" de que falamos neste ensinamento? Como explicaremos em seguida, essa paz visa aquietar — mas onde, afinal? Destina-se a aquietar na Terra Pura do Buda, como todos sabem. A "paz" anterior só podia oferecer assentamento dentro dos três reinos, onde nenhuma paz verdadeira existe de fato. Já a "grande paz", em contraste, oferece assentamento àqueles presos nos nove reinos (onde tampouco existe paz fundamental), aquietando-o, como acabamos de mencionar, no extremo mais remoto do abismo do samsara, de modo abrangente e sistemático. O que isso significa? Significa que ela pode não apenas aquietar a mente, mas também aquietar as tendências cármicas simultaneamente.

Todos precisam compreender: esta não é uma situação em que alguém desperta subitamente para a natureza da mente e depois abandona toda prática, apenas para mais adiante começar a cortar aflições e hábitos cármicos ao se envolver com diversas condições e enfrentar todo tipo de circunstâncias, a fim de pacificar suas tendências cármicas. Pelo contrário, neste ensinamento, as tendências cármicas de cada um já estão pacificadas no exato momento em que a mente se abre — somente assim pode ser chamada de "grande paz".