Professor Lin Chong'an: A [Fórmula Fixa dos Três Treinamentos] no Dīrgha Āgama

A [Fórmula Fixa dos Três Treinamentos] no Dīrgha Āgama

Lin Chong'an

Resumo

O Dīrgha Āgama dedica um espaço considerável a uma passagem recorrente sobre os Três Treinamentos. Esta fórmula fixa aparece pela primeira vez no Ambaṣṭha Sūtra (N20), e os sūtras subsequentes a repetem de forma abreviada, embora seu conteúdo permaneça o mesmo. Dos trinta sūtras do Dīrgha Āgama, nove apresentam a [Fórmula Fixa dos Três Treinamentos]. O que se destaca é que nenhuma outra fórmula fixa em todo o Dīrgha Āgama se iguala em extensão — uma indicação clara de que os Três Treinamentos estão no cerne desta coleção, e não se reduzindo às descrições posteriores que a apresentam como "refutação dos caminhos não budistas" ou "auspiciosa e agradável".

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1. A [Fórmula Fixa dos Três Treinamentos] no Dīrgha Āgama

Os sūtras do Dīrgha Āgama que contêm a [Fórmula Fixa dos Três Treinamentos] (números dos sūtras indicados por N) são: N20 Ambaṣṭha Sūtra、 N22 Soṇadaṇḍa Sūtra, N23 Kūṭāḍa Sūtra, N24 The Firm Sūtra, N25 Nigaṇṭha Sūtra, N26 Tevijja Sūtra, N27 Sāmaññaphala Sūtra, N28 Poṭṭhapāda Sūtra e N29 Loḷa Sūtra. O ensinamento central compartilhado por todos eles é uma exposição detalhada dos Três Treinamentos, apresentada como uma fórmula fixa. No N20 Ambaṣṭha Sūtra, a [Fórmula Fixa dos Três Treinamentos] se estende por cerca de 4.500 caracteres. Nos sūtras que se seguem (N22–N29), a fórmula é abreviada com "...e assim por diante", mas o conteúdo é efetivamente o mesmo (embora, dependendo da audiência, o Buda às vezes ensine apenas o treinamento ético e o treinamento meditativo). Apresentar as mesmas passagens como uma fórmula fixa tanto sinaliza sua importância quanto ajuda os ouvintes a memorizá-las. Naturalmente, o Dīrgha Āgama também contém muitos ensinamentos mais breves sobre os Três Treinamentos fora desta fórmula, mas estes tendem a ser passagens curtas.

2. Pontos-Chave da [Fórmula Fixa dos Três Treinamentos] Segmentada

No Ambaṣṭha Sūtra (N20), a [Fórmula Fixa dos Três Treinamentos] se estende por cerca de 4.500 caracteres. Para compreender sua estrutura e pontos-chave, podemos nos apoiar no enquadramento do Yogācārabhūmi Śāstra de "acumulação de condições inferiores" e "acumulação de condições superiores". O Yogācārabhūmi Śāstra afirma:

Se alguém possui completude pessoal, completude dos outros, desejo salutar pelo Dharma, renúncia apropriada, disciplina ética, restrição das faculdades, moderação na alimentação, prática diligente do ioga da vigilância na primeira e na última vigílias da noite, morar com plena consciência, deleite no isolamento, purificação dos obstáculos e apoio no samādhi... desde a completude pessoal até o apoio final no samādhi — estas se chamam acumulação de condições inferiores.

Se alguém se apoia nos ensinamentos das Quatro Nobres Verdades, recebendo toda orientação instrutiva dos outros, e se engaja na atenção adequadamente fundamentada na reta razão — isto se chama acumulação de condições superiores.

Este texto lista doze condições inferiores e uma condição superior, totalizando treze. Seguindo este enquadramento, podemos segmentar a [Fórmula Fixa dos Três Treinamentos] no Ambaṣṭha Sūtra e delinear seus pontos-chave da seguinte forma:

(1) 【Treinamento Ético · Fórmula Fixa】

[Condições Inferiores: 1. Completude Pessoal, 2. Completude dos Outros] Passagem do sūtra:

Quando o Tathāgata aparece no mundo, é digno de oferendas, perfeitamente e plenamente iluminado, perfeito em conduta e em conhecimento, bem-ido, conhecedor do mundo, insuperável, domador dos que devem ser domados, mestre de deuses e humanos, o Buda, o Honrado pelo Mundo. Entre todos os deuses, humanos, ascetas e brâmanes — entre deuses, māras e reis Brahmā — só ele desperta e pessoalmente realiza a verdade, e ensina o Dharma aos outros. Suas palavras são excelentes do início ao meio ao fim, completas em significado e sabor, abrindo o caminho da pureza.

O ponto-chave aqui é poder ouvir o verdadeiro Dharma e despertar fé pura. O Yogācārabhūmi Śāstra afirma:

O que é completude pessoal? Significa obter um bom nascimento humano, nascer numa terra nobre, ter faculdades intactas, ter fé pura no objetivo supremo e estar livre de obstáculos kármicos... O que é completude dos outros? Significa que buddhas apareceram no mundo, o verdadeiro Dharma foi ensinado, o ensinamento perdurou por longo tempo, o Dharma continua a ser transmitido e os outros sentem compaixão por ele... O que significa "ensinar o verdadeiro Dharma"? Significa que esses abençoados buddhas, por compaixão de todos os śrāvakas, aparecem no mundo e ensinam o imensurável Dharma do sofrimento, sua origem, sua cessação e o caminho, com base nas Quatro Nobres Verdades.

[3. Desejo Sadio pelo Dharma] Passagem do sūtra:

Se um chefe de família, um filho de chefe de família, ou alguém de outra casta ouve o verdadeiro Dharma, fé e alegria surgem imediatamente. Com este coração fiel e jubiloso, pensa: "Agora vivo em casa, preso à esposa e aos filhos, incapaz de cultivar a pura vida santa. Não seria melhor raspar o cabelo e a barba, tomar os três robes e abandonar a vida doméstica para praticar o caminho?"

O ponto-chave aqui é o despertar da mente de renúncia. O Yogācārabhūmi Śāstra afirma:

O que é desejo sadio pelo Dharma? Imagine que uma pessoa ouve o verdadeiro Dharma do Buda ou de seus discípulos e obtém fé pura. Tendo obtido fé pura, deve refletir: "A vida doméstica é confinada e empoeirada, como viver num quarto cheio de poeira. A vida de renunciante é tão aberta e vasta quanto o céu. Portanto, devo agora abandonar tudo — esposas, filhos, parentes, riqueza, grãos e tesouros — e, dentro do bem-ensinado Dharma e Vinaya, deixar adequadamente a vida doméstica pela vida sem lar. Tendo partido, praticarei com diligência para trazer o caminho à perfeição." O desejo que assim surge por coisas sadias chama-se desejo sadio pelo Dharma.

[4. Renúncia Adequada] Passagem do sūtra:

Mais tarde, deixam para trás seus bens domésticos, abandonam seus parentes, raspam o cabelo e a barba, tomam os três robes e partem de casa para praticar o caminho.

Esta passagem liga o precedente "desejo sadio pelo Dharma" à renúncia efetiva, deixando claro que a prática dos Três Treinamentos que se segue centra-se nos renunciantes. O Yogācārabhūmi Śāstra afirma:

O que é renúncia adequada? Por meio do impulso desse superior desejo sadio pelo Dharma, recebe os preceitos plenos através da cerimônia de anúncio quádruplo, ou assume o treinamento ascético de disciplina.

[5. Disciplina Ética] Passagem do sūtra:

a [Restrição Corporal]

(a) Como outros renunciantes, abandonam adornos e guardam os preceitos, sem prejudicar nenhum ser vivo. Deixam de lado facas e armas, portando um senso de vergonha e compaixão por todos os seres — isto é não matar.

(b) Abandonam a intenção de roubar, tomando apenas o que é livremente oferecido, com a mente pura e livre de qualquer pensamento de roubo — isto é não roubar.

(c) Abandonam o desejo sexual, cultivando puramente a vida santa, diligentes e enérgicos, sem mácula de luxúria, habitando na pureza — isto é não ter conduta sexual imprópria.

b [Restrição Verbal]

(d) Abandonam a fala falsa, falando sinceramente e com verdade, sem enganar ninguém — isto é não mentir.

(e) Abandonam a fala divisionista. O que ouvem aqui, não repetem ali; o que ouvem ali, não repetem aqui. Aos que estão afastados, reconciliam-nos com habilidade, ajudando-os a tornarem-se novamente próximos e respeitosos. Todas as suas palavras são harmoniosas e oportunas — isto é não ter fala divisionista.

(f) Abandonam a fala grosseira. Palavras ásperas e rudes, que se deleitam em provocar outros e suscitar ressentimento — abandonam-nas por completo. Suas palavras são suaves, sem causar inimizade nem dano, e trazem benefício a muitos. As pessoas os respeitam e amam, e deleitam-se em ouvir o que dizem — isto é não ter fala grosseira.

(g) Abandonam a fala frívola. Falam na hora certa, com verdade e em conformidade com o Dharma, resolvendo disputas através do Vinaya. Falam quando há razão para falar, nunca de modo descuidado — isto é abandonar a fala frívola.

c [Pureza do Sustento]

(h) Eles se abstêm de álcool e evitam lugares de descuido.

(i) Não usam perfumes, flores nem guirlandas.

(j) Não assistem a cantorias, danças nem apresentações.

(k) Não se sentam em camas altas ou luxuosas.

(l) Não comem em horários impróprios.

(m) Não aceitam nem usam ouro, prata ou as sete substâncias preciosas.

(n) Não tomam esposas nem concubinas. Não mantêm escravos, elefantes, cavalos, carruagens, bois, galinhas, cachorros, porcos, ovelhas, campos, casas ou jardins. Não enganam as pessoas com pesos e medidas falsos. Não agarram nem empurram ninguém com as mãos ou punhos. Não fogem de dívidas, não fazem acusações falsas nem se envolvem em fraudes. Abandonam todos esses males e põem fim a brigas e disputas. Agem na hora certa e evitam agir na hora errada. Comem apenas o suficiente para sustentar o corpo, sem estocar nada. Vestem-se apenas o suficiente para suas necessidades. Trazem sempre consigo as vestes monásticas e a tigela de esmolas, assim como um pássaro leva suas asas para onde quer que vá. Assim é com um monge, que nada mais possui.

(a) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, ao receberem esmolas dos fiéis, buscam cada vez mais — nunca satisfeitos com vestes e alimentação. Aqueles que entraram no meu caminho não agem assim."

(b) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, ao viverem de esmolas dos fiéis, realizam atividades de sustento, plantando árvores que se tornam moradas de espíritos. Aqueles que entraram no meu caminho não agem assim."

(c) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, ao viverem de esmolas dos fiéis, inventam todo tipo de meios para buscar luxos — marfim, gemas raras, camas altas e grandes, todo tipo de tecidos bordados e finas roupas de cama de seda. Aqueles que entraram no meu caminho não agem assim."

(d) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, ao receberem esmolas dos fiéis, inventam formas de se adornar — esfregando o corpo com ghee, banhando-se em água perfumada, aplicando pós perfumados, untando o cabelo com óleo, usando belas guirlandas, pintando os olhos de azul-escuro, passando pó no rosto, usando anéis polidos e ornamentos, olhando-se em espelhos, calçando sandálias de couro coloridas e trajando vestes de um branco puro, portando armas, acompanhados de servos, à sombra de guarda-sóis e leques adornados de joias, andando em carruagens enfeitadas com pedras preciosas. Aqueles que entraram no meu caminho não agem assim."

(e) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, ao viverem de esmolas dos fiéis, entregam-se a jogos e diversões — jogos de tabuleiro, jogos de azar, jogos em tabuleiros de oito, dez, cem, ou de todo tipo de percurso, e todo tipo de brincadeiras e risadas. Aqueles que entraram no meu caminho não agem assim."

(f) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, ao viverem de esmolas dos fiéis, só falam de coisas que obstruem o caminho e de nada servem — histórias de reis, batalhas e exércitos; ações de funcionários e ministros; passeios e visitas a parques e jardins; conversas sobre dormir e acordar, caminhar e mulheres; discussões sobre vestes, alimentação e assuntos de família; e histórias de navegar o mar em busca de tesouros. Aqueles que entraram no meu caminho não agem assim."

(g) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, ao viverem de esmolas dos fiéis, recorrem a inúmeros esquemas de sustento ilícito — palavras bajuladoras, exibições enganosas, elogiar ou caluniar os outros para granjear favores, buscar lucro com o lucro. Aqueles que entraram no meu caminho não agem assim."

(h) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, ao viverem de esmolas dos fiéis, não fazem nada além de argumentar e brigar — em jardins, em piscinas, em salões — trocando acusações: 'Conheço os sūtras e o Vinaya; você não sabe nada. Sigo o caminho reto; você trilha o caminho errado. Sei pôr o que é primeiro em último e o que é último em primeiro. Sou capaz de suportar você, mas você não me suporta. Tudo o que você diz é falso. Se tem alguma dúvida, venha a mim — respondo a todas.' Aqueles que entraram no meu caminho não agem assim."

(i) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, vivendo das esmolas dos fiéis, atuam como intermediários e mensageiros — levando recados para reis, ministros reais, brâmanes ou chefes de família, transportando mensagens daqui para ali e de ali para cá, levando a mensagem desta pessoa àquela e a daquela a esta — seja fazendo-o pessoalmente, seja incumbindo outros de o fazer. Aqueles que entraram no meu caminho não praticam tais coisas."

(j) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, vivendo das esmolas dos fiéis, ocupam-se de batalhas e lutas — treinando com espadas, bastões, arcos e flechas; promovendo combates entre galos, cães, porcos, ovelhas, elefantes, cavalos, bovinos e camelos; pondo homens e mulheres uns contra os outros; e produzindo todo tipo de ruídos — trombetas, tambores, cantos, danças, acrobacias em postes e toda sorte de espetáculos. Aqueles que entraram no meu caminho não praticam tais coisas."

(k) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, vivendo das esmolas dos fiéis, praticam artes indignas em busca de sustento impróprio — lendo os sinais da sorte de homens e mulheres, predizendo o bem ou o mal, a formosura ou a feiúra, e adivinhando o destino dos animais, tudo em busca de ganhos. Aqueles que entraram no meu caminho não praticam tais coisas."

(l) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, vivendo das esmolas dos fiéis, praticam artes indignas em busca de sustento impróprio — convocando espíritos, exorcizando-os ou fazendo com que permaneçam; executando toda espécie de encantamentos [示*厌] por inumeráveis métodos; assustando as pessoas; afirmando ser capazes de reunir ou dispersar, de causar sofrimento ou prazer; prestando assistência a mulheres no parto e no nascimento; lançando feitiços para transformar pessoas em burros ou cavalos; tornando as pessoas cegas, surdas ou mudas; exibindo toda sorte de truques; erguendo as mãos em prece ao sol e à lua; e praticando variadas austeridades — tudo em busca de ganhos. Aqueles que entraram no meu caminho não praticam tais coisas."

(m) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, vivendo das esmolas dos fiéis, praticam artes indignas em busca de sustento impróprio — lançando feitiços para curar doenças, recitando encantamentos sombrios ou amuletos benéficos, exercendo a medicina, a acupuntura e os remédios herbais para tratar toda sorte de enfermidades. Aqueles que entraram no meu caminho não praticam tais coisas."

(n) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, vivendo das esmolas dos fiéis, praticam artes indignas em busca de sustento impróprio — lançando feitiços sobre o fogo e a água, recitando encantamentos de espíritos, encantamentos kṣatriya, encantamentos de pássaros, encantamentos para os membros, encantamentos para proteger casas, amuletos para desfazer os efeitos do fogo ou de mordidas de ratos; lendo livros sobre a vida e a morte, interpretando sonhos, lendo palmas e rostos, traçando horóscopos, ou recitando textos sobre todo tipo de sons. Aqueles que entraram no meu caminho não praticam tais coisas."

(o) "Māṇava, outros ascetas e brâmanes, vivendo das esmolas dos fiéis, praticam artes indignas em busca de sustento impróprio — adivinhando o clima, prevendo chuva ou seca, se o grão ficará caro ou barato, se as doenças serão generalizadas ou raras, se os tempos serão temíveis ou seguros; prognosticando terremotos, cometas, eclipses solares e lunares, ou se as estrelas serão ou não eclipsadas, proclamando tal e tal bom presságio ou tal e tal mau agouro. Aqueles que entraram no meu caminho não praticam tais coisas."

(p) Mahāli! Outros śramaṇas e brāhmaṇas, que vivem das esmolas dos fiéis, mas seguem práticas que obstruem o caminho e obtêm seu sustento por modos impróprios — alguns deles dizem que este país é melhor que aquele, ou que aquele país é pior que este; leem augúrios de fortuna e desventura, prognosticando ascensão e queda. Aqueles que entraram no meu Dharma nada disso praticam. Eles apenas cultivam os preceitos sagrados, com a mente livre de apegos, interiormente repletos de alegria e regozijo.

O ponto essencial desta longa passagem é a guarda constante dos preceitos. O Yogācārabhūmi-śāstra afirma:

O que é a restrição da disciplina ética? Tendo assim saído de modo adequado, permanece-se em preceitos plenos, sustentando firmemente a disciplina da libertação individual, com todas as regras de conduta e comportamento levadas à perfeição. Vendo grande perigo até na mais leve transgressão, abraça-se o treinamento em todos os seus aspectos.

(II) [O Treinamento do Samādhi · Fórmula Fixa]

[6. Restrição das Faculdades] Passagem do sutra:

(a) Embora o olho veja formas, não se apega às suas características. O olho não se prende às formas. Firme e imóvel, livre de cobiça, sem tristeza nem angústia, sem mácula de males, observa os preceitos e guarda bem a faculdade do olho.

(b) O mesmo se aplica ao ouvido, nariz, língua, corpo e mente.

(c) Com habilidade, domina-se os seis contatos, guardando-os e domando-os, levando-os à paz.

(d) É como conduzir uma carruagem de quatro cavalos em terreno plano — um cocheiro habilidoso, com chicote e rédeas na mão, mantém-na na trilha.

(e) Da mesma forma, um bhikṣu governa os seis cavalos das faculdades, em paz, sem jamais perder o caminho.

O ponto essencial desta passagem é cultivar a atenção plena correta para guardar a mente. O Yogācārabhūmi-śāstra diz:

O que é a restrição das faculdades? Com base nessa disciplina ética, preserva-se a atenção plena correta e cultiva-se uma atenção plena constante e minuciosa. Com a atenção plena, protege-se a mente, permanecendo em equilíbrio. Tendo visto uma forma com o olho, não se apega às suas características nem aos seus detalhes aprazíveis. Temendo que, sem cultivar a restrição da faculdade do olho, a mente extravase toda a cobiça, tristeza e estados não salutares, cultiva-se precisamente ali a prática da restrição, guardando a faculdade do olho. Praticando assim — tendo ouvido um som com o ouvido, cheirado um odor com o nariz, saboreado um sabor com a língua, sentido um tato com o corpo ou conhecido um fenômeno com a mente — não se apega às características nem aos detalhes aprazíveis. Temendo que, sem cultivar a restrição da faculdade da mente, a mente extravase toda a cobiça, tristeza e estados não salutares, cultiva-se precisamente ali a prática da restrição, guardando a faculdade da mente. É isso que se chama restrição das faculdades.

[7. Conhecer a Medida Apropriada na Alimentação] Passagem do sutra:

(a) Possuindo tais preceitos santos e tendo alcançado as faculdades santas, conhece-se a suficiência no alimento e não se deseja sabores. Come-se apenas para sustentar o corpo, a fim de que nenhum sofrimento novo surja e nenhuma arrogância cresça. Regula-se o corpo para que o sofrimento antigo diminua e o novo não surja — forte e leve, o corpo à vontade.

(b) É como alguém aplicando remédio a uma ferida, pretendendo apenas curá-la — sem buscar adorno, sem inchar de orgulho.

(c) Mahāli! Da mesma forma, um bhikṣu come o suficiente para sustentar o corpo, sem se entregar ao orgulho ou à licenciosidade.

(d) Também é como untar uma carroça para que funcione suavemente no transporte e alcance seu destino.

(e) Da mesma forma, um bhikṣu come o suficiente para sustentar o corpo, com o objetivo de trilhar o caminho.

O ponto essencial desta passagem é conhecer a moderação na alimentação. O Yogācārabhūmi-śāstra diz:

O que é conhecer a medida apropriada na alimentação? Tendo assim guardado as faculdades, come-se com discernimento correto — não por indulgência, não por orgulho e dissipação, não por adorno, não por vaidade. Come-se para o sustento do corpo, para apoio temporário, para afastar a fome e a sede, para manter a vida santa, para pôr fim às sensações antigas [de fome] e para impedir que novas surjam — a fim de que a força, o bem-estar, a impecabilidade e o permanecer em paz sejam preservados.

[8. O Yoga da Vigilância] Passagem do sutra:

Mahāli! Um bhikṣu, tendo aperfeiçoado tais preceitos sagrados, alcançado as faculdades sagradas e sabendo-se suficiente quanto ao alimento, é diligente e vela durante a primeira e a última vigílias da noite. De dia também, quer ande ou esteja sentado, permanece constantemente em atenção plena e concentrada, dissolvendo os obscurecimentos. Na primeira vigília da noite, quer ande ou esteja sentado, permanece constantemente em atenção plena e concentrada, dissolvendo os obscurecimentos. Então, ao chegar a vigília do meio, deita-se sobre o lado direito, resolvido a erguer-se na hora devida, a atenção fixa na luz, a mente clara e lúcida. Na última vigília, levanta-se e contempla — quer ande ou esteja sentado, permanece constantemente em atenção plena e concentrada, dissolvendo os obscurecimentos.

O cerne desta passagem é a prática contínua da meditação, caminhando e sentado, ao longo da primeira e da última vigílias da noite. O Yogācārabhūmi-śāstra ensina:

Em que consiste o cultivo constante e diligente do yoga da vigilância na primeira e na última vigílias? Tendo conhecido a justa medida na alimentação, purifica-se a mente das tendências obstrutivas durante o dia, pelos dois modos de meditação, caminhando e sentado. Também na primeira vigília da noite, purifica-se a mente das tendências obstrutivas por esses mesmos dois modos. Uma vez passada essa vigília, sai-se da moradia, lavam-se os pés, "retorna-se à moradia" e deita-se sobre o lado direito, com as pernas dobradas, permanecendo na percepção da luz, com atenção plena correta, conhecimento correto e o pensamento de erguer-se. Na última vigília da noite, desperta-se prontamente e, pelos dois modos de meditação, caminhando e sentado, purifica-se a mente das tendências obstrutivas.

[9. Habitando com Clareza de Consciência] Passagem do Sūtra:

(a) Um bhikṣu, assim completo nos preceitos sagrados, tendo alcançado as faculdades sagradas, sabendo-se suficiente quanto ao alimento, diligente e velando durante a primeira e a última vigílias, permanece constantemente em atenção plena e concentrada, sem confusão.

(b) O que significa, para um bhikṣu, ter atenção plena sem confusão? Tal bhikṣu contempla o corpo dentro do corpo, diligente e incansável, atento e desperto, removendo a cobiça e o pesar mundanos. Contempla o corpo externamente, e o corpo interna e externamente — diligente e incansável, atento e desperto, abandonando a cobiça e o pesar mundanos. Do mesmo modo contempla os sentimentos, a mente e os fenômenos. Esta é a atenção plena sem confusão de um bhikṣu.

(c) O que é a concentração unificada? Tal bhikṣu — quer vá ou venha, olhe adiante ou olhe para o lado, se curve ou se estenda, incline ou levante a cabeça, segure o manto e a tigela, receba comida e bebida, cuide das necessidades do corpo, durma ou desperte, se sente, se ponha de pé, fale ou se cale — em todos os momentos permanece em atenção plena e concentrada, sem nunca perder a conduta adequada. Isto é a concentração unificada.

(d) É como alguém que viaja com um grande grupo — esteja na frente, no meio ou na retaguarda, mantém-se à vontade e sem medo. Mahāli! Assim também um bhikṣu, em todas as suas idas e vindas... até falar e calar, permanece constantemente em atenção plena e concentrada, sem pesar nem medo.

O cerne desta passagem é manter a clareza de consciência em todos os momentos — caminhando, em pé, sentado e deitado. O Yogācārabhūmi-śāstra ensina:

Em que consiste habitar com clareza de consciência? Tendo assim cultivado constante e diligentemente o yoga da vigilância, permanece-se com clareza de consciência ao ir e vir; ao olhar e contemplar; ao curvar-se e estender-se; ao carregar o manto saṃghāṭī e a tigela; ao comer, beber, mastigar e saborear; ao caminhar, ficar de pé, sentar e deitar; ao despertar; ao falar e ao calar; e ao sacudir a sonolência.

[10. Deleitando-se no Isolamento] Passagem do Sūtra:

Um bhikṣu, tendo tais preceitos santos, alcança as faculdades sagradas, contentando-se com pouco alimento, diligente e vigilante durante a primeira e a última vigílias, mantendo-se sempre em unipontualidade atenta, sem confusão. Deleita-se em lugares quietos — sob uma árvore, num campo funerário, numa caverna na montanha, ao ar livre ou sobre um monturo de refugos.

O essencial desta passagem é deixar que corpo e mente se recolham à solidão. O Yogācārabhūmi-śāstra diz:

O que é deleitar-se na solidão? Tendo assim cultivado adequadamente o fundamento preliminar da prática por meio desses dharmas salutares, liberta-se de todo apego a leitos e mobiliário, residindo num araṇya, sob uma árvore, numa cabana vazia, num vale, numa caverna, sobre um monte de grama, em pleno ermo, num campo funerário, num arvoredo ou numa vasta planície — com apenas o mais simples leito.

[11. Purificação dos Obstáculos] Trecho do sūtra:

(a) Na hora marcada, sai para a esmola, retorna, lava as mãos e os pés e arruma o manto e a tigela. Sentando-se de pernas cruzadas, endireita o corpo, acalma a mente e coloca a atenção diante de si.

Removendo avareza e cobiça, sua mente nelas não se detém;

Extinguindo ira e ódio, livre de ressentimento, sua mente permanece pura, cheia de amor-bondade;

Dispersando sonolência e sono, fixando o pensamento na luz, sua atenção desperta, sem confusão;

Cortando inquietação e frivolidade, sua mente nelas não se detém — cultivando a quietude por dentro, a mente agitada se aquieta;

Cortando a dúvida, ultrapassada a rede da incerteza, sua mente é unipontual, repousando em dharmas salutares.

(b) É como um servo preso que o senhor liberta e restitui à honra — seguro e livre, não mais em servidão, seu coração jubiloso, livre de pesar e medo.

(c) É também como alguém que toma dinheiro emprestado para iniciar um negócio, obtém grande lucro e volta — pagando o credor por inteiro, com o suficiente para viver. Ele pensa: "Tomei aquele dinheiro emprestado, temendo que talvez não desse certo. Agora voltei com lucro, paguei o credor e ainda me sobra o suficiente. Sem mais pesar, sem mais medo" — e grande alegria brota.

(d) É como alguém há muito enfermo que por fim se recupera, cujo alimento agora se digere bem, cujo aspecto e força voltam. Ele pensa: "Eu estava doente antes, mas agora estou melhor — meu alimento digere, minha força é plena. Sem mais pesar, sem mais medo" — e grande alegria brota.

(e) É também como alguém há muito preso que é solto em segurança. Ele pensa: "Eu estava encerrado antes, mas agora estou livre. Sem mais pesar, sem mais medo" — e grande alegria brota.

(f) É também como alguém carregando grande riqueza por um ermo vasto, sem encontrar salteadores, atravessando-o em segurança. Ele pensa: "Carreguei meu tesouro por aquela terra perigosa. Sem mais pesar, sem mais medo" — e grande alegria brota, sua mente em paz.

(g) Mahāli! Um bhikṣu coberto pelos cinco obstáculos, oprimido por pesar e medo, é exatamente como eles.

(h) Como uma pessoa endividada, há muito enferma, presa em cativeiro ou atravessando um grande ermo — que percebe que ainda não se libertou.

O essencial desta passagem é a remoção dos cinco obstáculos. O Yogācārabhūmi-śāstra diz:

O que é a purificação dos obstáculos? Residindo num araṇya, sob uma árvore ou numa cabana vazia, purifica-se a mente dos cinco obstáculos — desejo sensual, má vontade, torpor e sonolência, inquietação e preocupação, e dúvida. Tendo assim purificado a mente desses obstáculos, a mente, livre deles, permanece num samādhi nobre e excelente.

[12. Apoiar-se no Samādhi] Trecho do sūtra:

(1a) As bases sensoriais e os obstáculos envolvem a mente em trevas, e o olho da sabedoria se obscurece. Assim, com diligência, abandona-se o desejo e o mal — estados não benéficos. Com aplicação inicial e investigação sustentada, ingressa-se no primeiro dhyāna, onde a alegria e o bem-estar nascem da solidão.

(1b) Essa alegria e essa facilidade impregnam o corpo, saturando-o completamente, sem deixar nada intocado. (1c) É como um banhista hábil que enche uma tina com ervas medicinais e as deixa de molho em água—por dentro e por fora, tudo se satura, nada fica seco. (1d) O mesmo acontece com um bhikṣu que entrou no primeiro dhyāna: ele fica completamente preenchido de alegria e facilidade, sem que nada fique intocado. (1e) Assim, Mahāli! Esta é a primeira instância de se alcançar a facilidade aqui e agora no corpo. Por quê? Vem da diligência, da atenção plena sem confusão, do deleite na quietude e no recolhimento. (2a) Abandona-se a aplicação inicial e a investigação sustentada. Surge a fé; unifocado, sem aplicação inicial nem investigação sustentada, entra-se no segundo dhyāna, onde a alegria e a facilidade surgem da concentração. (1b) Essa alegria e facilidade nascidas da unifocalidade impregnam o corpo, saturando-o por completo, sem deixar nada intocado. (2c) É como uma fonte de água fria no topo de uma montanha, brotando de seu interior—sem vir de fora. A água límpida enche a bacia a partir de dentro, saturando tudo, sem deixar nada seco. (2d) Mahāli! O mesmo acontece com um bhikṣu que entrou no segundo dhyāna: ele fica completamente preenchido com a alegria e a facilidade nascidas da concentração. Esta é a segunda instância de se alcançar a facilidade aqui e agora no corpo. (3a) Solta-se a alegria e permanece-se em atenção plena equânime, sem confusão. O corpo experimenta felicidade; como declararam os Nobres, com atenção plena protetora entra-se no terceiro dhyāna, permanecendo na felicidade. (3b) Liberto da alegria, o corpo fica completamente impregnado e preenchido de felicidade, sem que nada fique intocado. (3c) É como um lótus azul, um vermelho, um branco ou um pundarīka que acabou de emergir do lodo, mas ainda não rompeu a superfície—raízes, caules, ramos e folhas totalmente embebidos na água, sem deixar nada intocado. (3d) Mahāli! O mesmo acontece com um bhikṣu que, tendo entrado no terceiro dhyāna, solta a alegria e permanece na felicidade que impregna o corpo, sem deixar nada intocado. Esta é a terceira instância de se alcançar a facilidade aqui e agora no corpo. (4a) Solta-se tanto a alegria quanto a facilidade; a tristeza e o regozijo já cessaram. Nem doloroso, nem prazeroso, com atenção plena equânime purificada, entra-se no quarto dhyāna. (4b) Corpo e mente estão puros, plenos e transbordantes, sem que nada fique intocado. (4c) É como alguém que acabou de se banhar e está envolto em um pano branco e fresco—todo o corpo puro. (4d) Mahāli! O mesmo acontece com um bhikṣu que, tendo entrado no quarto dhyāna, tem a mente pura e preenche o corpo por completo, sem deixar nada intocado. (4e) Além disso, tendo entrado no quarto dhyāna, a mente nem se eleva nem se abate, não se inclina nem vacila—permanecendo para além do desejo e da raiva, para além de toda a perturbação. (4f) É como uma sala perfeitamente fechada, com reboco por dentro e por fora, portas e janelas firmemente cerradas—sem vento, sem poeira. Uma lâmpada acesa em seu interior não é perturbada por nada, e sua chama queima firme e imóvel. (4g) Mahāli! O mesmo acontece com um bhikṣu que, tendo entrado no quarto dhyāna, tem uma mente que nem se eleva nem se abate, não se inclina nem vacila—permanecendo para além do desejo e da raiva, para além de toda a perturbação. Esta é a quarta instância de se alcançar a facilidade aqui e agora no corpo. Por quê? Vem do esforço diligente, da atenção plena sem confusão, do deleite na quietude e no recolhimento.

O ponto essencial desta passagem é o cultivo dos quatro dhyānas. O Yogācārabhūmi-śāstra diz:

O que é apoiar-se no samādhi? Tendo assim cortado os cinco impedimentos, pode-se afastar das impurezas mentais. Livre do desejo sensorial e dos estados malsãos e prejudiciais, com aplicação inicial e investigação sustentada, entra e permanece plenamente na primeira dhyāna, onde a alegria e a placidez surgem do isolamento. Com a aplicação inicial e a investigação sustentada aquietadas, alcançando clareza interior e concentração unifocal, sem aplicação inicial nem investigação sustentada, permanece plenamente na segunda dhyāna, onde a alegria e a placidez surgem da concentração. Livre do apego à alegria, habita em equanimidade e atenção plena, com claro conhecimento, e o corpo sente felicidade — o que os Nobes chamam de habitar na placidez pela equanimidade e atenção plena. Permanece plenamente na terceira dhyāna. Tendo abandonado por completo a placidez, tendo renunciado primeiro ao sofrimento, com alegria e tristeza desvanecidas — nem doloroso nem agradável — habita em equanimidade e atenção plena purificada, entrando plenamente na quarta dhyāna.

(III) [O Treinamento da Prajñā · Fórmula Fixa]

[13. Condições Superiores] Passagem da Sutra:

(1a) Sua mente está estabilizada — pura, não contaminada, gentil, domesticada, apoiada em um solo que não se move — e a partir do próprio corpo ele evoca uma mente de transformação que dá origem a outro corpo, com todos os membros completos, todas as faculdades intactas. Ele reflete: "Este corpo, composto pelos quatro grandes elementos, dá origem àquele corpo. Este corpo é um, aquele corpo é outro. A partir deste corpo a mente surge e forma aquele corpo, completo em todas as suas faculdades e membros."

(1b) Pense em uma pessoa puxando uma espada de sua bainha, pensando: "A bainha é uma, a espada é outra, no entanto a espada sai da bainha." Ou alguém que torce cânhamo para fazer uma corda, pensando: "O cânhamo é um, a corda é outra, no entanto a corda é feita do cânhamo."

(1c) Ou uma pessoa pegando uma cobra de uma cesta, pensando: "A cesta é uma, a cobra é outra, no entanto a cobra sai da cesta." Ou alguém puxando uma vestimenta de um baú, pensando: "O baú é um, a vestimenta é outra, no entanto a vestimenta sai do baú."

(1d) Mānava, assim é com o bhikkhu. Este é o primeiro excelente dharma alcançado. E por quê? Porque ele brota da diligência, de uma mente não perturbada e da alegria de habitar em retiro tranquilo.

(2a) Com sua mente assim estabilizada — pura, não contaminada, gentil, domesticada, apoiada em solo imóvel — a partir de seu próprio corpo composto pelos quatro grandes elementos ele evoca uma mente e forma um corpo de transformação, com todas as faculdades e membros completos. Ele reflete: "Este corpo é um composto dos quatro grandes elementos; aquele corpo surge por transformação. Este corpo é um, aquele corpo é outro. Esta mente está neste corpo, dependente dele, e se estende até o corpo de transformação."

(2b) Imagine uma peça de lápis-lazúli ou uma joia maṇi, polida e brilhante, pura e não contaminada. Enfia-se nela um cordão azul, amarelo ou vermelho. Alguém com olhos, segurando-a na palma da mão e examinando-a atentamente, vê que a joia é uma coisa, o cordão outra — no entanto o cordão depende da joia, passando de joia em joia.

(2c) Mānava, assim é com o bhikkhu que observa a mente que depende deste corpo e se estende até o corpo de transformação. Este é o segundo excelente dharma do bhikkhu. E por quê? Porque ele brota da diligência, de uma mente não perturbada e da alegria de habitar em retiro solitário.

(3a) Sua mente estabilizada—pura, sem mácula, serena, domada, apoiada em solo imóvel—ele cultiva com atenção concentrada o conhecimento da penetração espiritual, e pode realizar toda espécie de transformação: multiplica um corpo em incontáveis corpos, e reúne os muitos novamente em um. Atravessa muralhas de pedra como se fossem nada, vagueia pelo céu como um pássaro, caminha sobre a água como em terra. Chamas e fumaça jorram de seu corpo como um grande fogo [艹*積]. Ergue-se e toca o sol e a lua, e permanece no mundo de Brahmā.

(3b) Ele é como um oleiro que habilmente trabalha o barro e molda qualquer vaso que deseja, trazendo muito benefício.

(3c) Ou como um hábil carpinteiro que trabalha a madeira como quer, livremente fazendo o que quiser, útil de muitas maneiras.

(4a) Com a mente assim estabilizada—pura, sem mácula, serena, domada, apoiada em solo imóvel—ele cultiva com mente unificada e realiza o ouvido divino. Seu ouvido divino é puro, ultrapassando o ouvido humano; ele ouve dois tipos de sons: os dos céus e os dos seres humanos.

(4b) É como um grande salão de conferências em uma cidade, alto e espaçoso, onde reside uma pessoa de audição aguçada. Quaisquer sons que surjam dentro do salão, ela os ouve todos sem qualquer esforço.

(4c) Assim é com o bhikkhu: sua mente está estabilizada, seu ouvido divino é puro, e ele ouve dois tipos de sons. Mānava, este é o quarto dharma excelente do bhikkhu.

(5a) Sua mente assim estabilizada—pura, sem mácula, serena, domada, apoiada em solo imóvel—ele cultiva com mente unificada a realização do conhecimento das outras mentes. Ele conhece os corações dos outros: aqueles com desejo e aqueles sem, aqueles com mácula e aqueles sem, aqueles com ilusão e aqueles sem, mentes amplas e estreitas, mentes pequenas e grandes, mentes estáveis e dispersas, mentes presas e libertas, mentes elevadas e baixas—até a mente insuperável, ele conhece todas elas.

(5b) É como uma pessoa olhando para águas límpidas: o que é belo e o que é feio são ambos claramente visíveis.

(3d) E é como um artífice que trabalha habilmente o marfim, ou um ourives que refina ouro puro—livremente fazendo o que desejar, trazendo muito benefício. (80e) Mānava, assim é com o bhikkhu: sua mente está estabilizada e pura, apoiada em solo imóvel, e ele transforma-se à vontade—mesmo tocando o sol e a lua, alcançando o mundo de Brahmā. Este é o terceiro dharma excelente do bhikkhu.

(1a) Com a mente assim estabilizada—pura, sem mácula, serena, domada, apoiada em solo imóvel—ele cultiva com mente unificada a realização do conhecimento de vidas passadas. Ele é capaz de recordar e conhecer eventos de inumeráveis existências passadas de todo tipo: de uma vida até incontáveis vidas, o surgir e decair de éons, morrer aqui e nascer ali, nomes e clãs, alimentos consumidos, a duração dos anos, o sofrimento e a felicidade suportados, forma e aparência—tudo é recordado e conhecido.

(1b) É como uma pessoa que deixa sua própria aldeia e viaja para outra cidade. Lá ela caminha e permanece, fala e se cala. Dali parte para ainda outro país; e assim, viajando de ida e volta, por fim retorna para casa. Sem qualquer esforço da mente, ela se lembra de todos os países pelos quais passou—daqui para lá, de lá para cá—caminhando, permanecendo, falando, em silêncio—cada movimento recordado.

(1c) Mānava, assim é com o bhikkhu: através de uma mente que está estabilizada, pura e sem mácula, apoiada em solo imóvel, pelo conhecimento de vidas passadas ele recorda os eventos de inumeráveis éons. Esta é a primeira excelência do bhikkhu. A ignorância é para sempre destruída; a grande luz do Dharma amanhece. A escuridão é dissipada; a luz do Dharma se ergue. Esta é a luz do conhecimento de vidas passadas do bhikkhu. E por quê? Porque brota da diligência, de uma mente sem perturbação e da alegria de morar sozinho em reclusão.

(2a) Com a mente assim estabilizada — pura, sem mácula, suave, domada, apoiada em solo inabalável — ele cultiva com mente unificada a realização do conhecimento que enxerga a morte e o renascimento. Seu olho divino é puro: ele vê seres falecer aqui e renascer ali, renascer ali e retornar para cá; suas formas — belas ou feias; os frutos do bem e do mal; os seres nobres e os vis — todos ele conhece por suas causas kármicas e pelas retribuições que acarretam. Uma pessoa que agiu perversamente em corpo, fala e mente; que caluniou os seres dignos e aderiu a visões erradas e perversas — ao ter seu corpo desfeito e sua vida finda, tal pessoa cai nos três reinos infaustos. Uma pessoa que agiu bem em corpo, fala e mente; que não caluniou os seres dignos e aderiu à fé e à prática corretas — ao ter seu corpo desfeito e sua vida finda, renasce entre os humanos ou nos céus. Com o olho divino puro, ele vê todos os seres passando e repassando pelos cinco reinos, cada um de acordo com seu karma.

(2b) É como um terreno elevado, aberto e nivelado em uma cidade, onde, no entroncamento de quatro vias, se ergue uma alta torre de vigia. Uma pessoa de visão aguçada, de pé no topo a observar a distância, vê todos que passam abaixo — para leste, oeste, sul ou norte — e cada movimento e ação está claramente visível.

(2c) Mānava, o mesmo ocorre com o bhikkhu: com a mente estabilizada e pura, apoiada em solo inabalável, ele realiza o conhecimento que enxerga a morte e o renascimento. Com o olho divino puro, ele vê todas as ações dos seres, boas e más, e como cada um renasce de acordo com seu karma, passando e repassando pelos cinco reinos — tudo é conhecido. Esta é a segunda excelência que o bhikkhu alcança. A ignorância é cortada; a luz da sabedoria surge. A escuridão fica para trás; a luz da sabedoria resplandece. Esta é a luz do conhecimento que enxerga a morte e o renascimento dos seres. E por quê? Porque brota da diligência, de uma mente imperturbável e da alegria de viver só em retiro.

(3a) Com a mente assim estabilizada — pura, sem mácula, suave, domada, apoiada em solo inabalável — ele cultiva com mente unificada a realização da libertação dos influxos. Ele conhece a nobre verdade do sofrimento em sua realidade mesma. Ele conhece a origem dos influxos em sua realidade mesma. Ele conhece a cessação dos influxos em sua realidade mesma. Ele conhece o caminho que conduz à cessação dos influxos em sua realidade mesma. Sabendo e vendo assim, sua mente se liberta dos influxos do desejo, da existência e da ignorância. Liberto, ele possui o conhecimento da libertação: o nascimento está findo, a vida santa está cumprida, a tarefa está cumprida, não há mais nada disto por vir.

(3b) É como se em água límpida houvesse toras, pedras, peixes e tartarugas, todas as criaturas aquáticas, nadando para lá e para cá. Uma pessoa com visão vê cada uma com clareza: "Esta é uma tora, esta é uma pedra, este é um peixe, esta é uma tartaruga."

(3c) Mānava, o mesmo ocorre com o bhikkhu: com a mente estabilizada e pura, apoiada em solo inabalável, ele atinge a realização da libertação dos influxos — até o ponto em que não há mais devir. Esta é a terceira excelência que o bhikkhu alcança. A ignorância é cortada; a luz da sabedoria surge. A escuridão fica para trás; a luz da sabedoria resplandece em plenitude. Esta é a luz do conhecimento da libertação dos influxos. E por quê? Porque brota da diligência, de uma mente imperturbável e da alegria de viver só em retiro.

O cerne desta longa passagem é a realização dos três conhecimentos e do nirvana. O Yogācārabhūmi-śāstra o expressa da seguinte forma:

Por meio desse cultivo gradual, cada estágio posterior ultrapassa o anterior — tornando-se mais excelente, mais abundante, mais elevado — à medida que as condições se congregam:

Primeiro, estando a sua própria perfeição completa, com a samādhi como fator culminante, ele alcança uma tal mente — pura, luminosa e alva, sem mácula, livre dos obstáculos menores, reta e capaz, permanecendo imóvel. Se, por instigação de outro e fundamentado nas quatro nobres verdades, recebe instrução e conselho voltados ao conhecimento pleno, ao corte definitivo, à realização direta e ao cultivo, então, por essa capacidade e força, surge um movimento da mente em consonância com a razão, acompanhado de toda a visão correta. A partir disso, ele pode entrar na verdadeira visão presente das quatro nobres verdades, a libertação perfeita se realiza, e ele ingressa no reino do nirvana sem remanescente.

A partir dessa correspondência entre sūtra e śāstra, vê-se que as 【Passagens Fixas dos Três Treinamentos】 no Sūtra Āmratyā (N20) contêm a substância plena do treinamento em virtude, do treinamento em concentração e do treinamento em sabedoria, junto com todo o caminho do cultivo budista. Mais adiante no Dīrghāgama, onde quer que as 【Passagens Fixas dos Três Treinamentos】 apareçam, vêm de forma condensada, mas a substância é idêntica. Por exemplo, o Sūtra Kūṭadanta (N23):

Quando um Tathāgata, o Perfeito, o Supremamente Desperto, surge no mundo, … uma pessoa abandona o lar e entra no Dharma para cultivar o caminho, completa em toda virtude, … até a plenitude dos três conhecimentos, toda ilusão destruída, plenamente dotada da luz da sabedoria.

E o Sūtra Śramaṇaphala (N27):

Ademais, Grande Rei: um Tathāgata, o Perfeito, o Supremamente Desperto, surge no mundo, … aqueles que entram no meu Dharma, …

… até os três conhecimentos, dissipando toda escuridão, gerando a grande luz da sabedoria — isto é, a realização do fim dos efluxos.

E o Sūtra Lohicca (N29):

Quando um Tathāgata, o Perfeito, o Supremamente Desperto, surge no mundo, … até a obtenção dos três conhecimentos, a destruição da ignorância, o despontar da luz da sabedoria, o afastamento de toda escuridão, o brilho da grande luz do Dharma — isto é, a realização do fim dos efluxos.

Essas passagens aparecem em forma abreviada, mas a sua substância é inteiramente idêntica à do Sūtra Āmratyā. Quanto ao Sūtra Tevijja (N26) e ao Sūtra Poṭṭhapāda (N28), expõem apenas o treinamento em virtude e o treinamento em concentração, sem desenvolver o treinamento em sabedoria — isso porque as respostas cessam onde cessam as perguntas. Citar as doze condições menores e a condição maior do Śrāvaka-bhūmi do Yogācārabhūmi-śāstra facilita a compreensão do núcleo estrutural das 【Passagens Fixas dos Três Treinamentos】.

III. Conclusão

Os sūtras do Dīrghāgama que empregam as 【Passagens Fixas dos Três Treinamentos】 são estes nove: o Sūtra Āmratyā, o Sūtra Sonadanda, o Sūtra Kūṭadanta, o Sūtra Gāvīpati, o Sūtra Kevaddha, o Sūtra Tevijja, o Sūtra Śramaṇaphala, o Sūtra Poṭṭhapāda e o Sūtra Lohicca. Se acrescentarmos três do Dīgha Nikāya em páli — o Sūtra Mahāli, o Sūtra Jāliya e o Sūtra Subha —, o total chega a doze. Vê-se, assim, o quanto o Buda se importava com o ensino dos três treinamentos. A sua exposição variava em extensão conforme o ouvinte. Quando o Venerável Ānanda procedeu à compilação das coleções de sūtras, os trechos mais curtos foram reunidos no Saṃyuktāgama, os de extensão média no Madhyamāgama e os mais longos no Dīrghāgama. As palavras podem diferir em comprimento; o conteúdo, não. Em todos os casos, os três treinamentos são o coração do ensinamento.

(Trecho do rascunho do autor, "Os Ensinamentos Centrais do Dīrghāgama e do Dīgha Nikāya")