Prática Zen: A Unidade de Samadhi e Prajna (Parte 1)

Pergunta: "Nos estágios avançados da prática, o verdadeiro significado da unidade de samadhi e prajna permanece pouco claro para mim. Por favor, elabore mais sobre isso, dissipe minhas dúvidas e me conduza ao portal da libertação."

Resposta: "Se expusermos os princípios do Dharma, ainda que haja mil portais para entrar na verdade, nenhum deles é diferente de samadhi e prajna. Em sua essência, eles são simplesmente os dois aspectos de substância e função dentro da nossa natureza própria — o que antes chamávamos de quietude vazia e conhecimento espiritual. Samadhi é a substância; prajna é a função. Como a prajna é a função dessa mesma substância, ela nunca se afasta do samadhi. Como o samadhi é a substância dessa mesma função, ele nunca se afasta da prajna. Visto que samadhi é prajna, ele permanece em quietude, porém conhece sem cessar; visto que prajna é samadhi, ela conhece, porém permanece em quietude. Como disse Caoxi: 'Uma mente-raiz livre de confusão é o samadhi da natureza própria; uma mente-raiz livre de delusão é a prajna da natureza própria.' Despertar para essa verdade é funcionar espontaneamente no quieto-saber, onde obscurecimento e iluminação são não-duais. É assim que um praticante do Portal Súbito cultiva samadhi e prajna como um só.

"Agora, se alguém fala de primeiro usar a quietude para remediar pensamentos dispersos, e depois usar a vigilância para curar torpor e lentidão mental — aplicando antídotos em sequência para equilibrar agitação e letargia a fim de entrar na quietude —, essa é a prática daqueles de menor capacidade no Portal Gradual. Embora possam falar de equilibrar vigilância e quietude, não conseguem evitar fazer da quietude seu foco principal. Como poderia ser alguém que resolveu a grande questão, cultivando ambos sem nunca deixar sua quietude original e seu conhecimento original, completamente à vontade? É por isso que Caoxi disse: 'O despertar próprio e a prática não dependem da quietude.' Priorizar a quietude é perder o ponto. Para o praticante realizado, a unidade de samadhi e prajna não envolve esforço forçado. É originalmente espontâneo e sem esforço, não exigindo tempo ou lugar especiais. Ao ver formas e ouvir sons, é assim mesmo. Ao vestir roupas e fazer uma refeição, é assim mesmo. Ao defecar e urinar, é assim mesmo. Ao conversar com outras pessoas, é assim mesmo. Seja caminhando, em pé, sentado ou deitado; seja falando ou em silêncio; seja alegre ou zangado — em todos os momentos, em cada instante, é assim mesmo. Como um barco vazio levado pelas ondas, subindo e descendo ao sabor da ondulação; como água corrente serpenteando pelas montanhas, encontrando seu caminho por curvas e trechos retos — a mente permanece livre de apego. Hoje, transbordando de espontaneidade sem esforço; amanhã, espontaneamente à vontade. Harmonizando-se com todas as condições, sem obstrução ou impedimento; diante do bem e do mal, nem cortando nem cultivando. Simples e direto, sem fingimento; ver e ouvir como algo perfeitamente ordinário. Quando nem um único grão de poeira surge para se opor a você, que necessidade há do esforço de varrê-la? Quando nem um único pensamento desperta apego, você não precisa mais recorrer à prática de 'esquecer as condições externas.'

"No entanto, para aqueles cujas obscureções são densas e as tendências habituais pesadas, cujo poder contemplativo é fraco e cujas mentes inquietas — onde a força da ignorância é grande e a força da prajna é pequena —, é difícil não ser lançado de um lado para outro entre movimento e quietude ao se deparar com circunstâncias de bem e mal. A mente simplesmente não se aquieta. Para tais pessoas, o trabalho de 'esquecer os objetos e varê-los' é indispensável. Como se diz: 'As seis faculdades sensoriais captando objetos sensoriais sem que a mente persiga as condições — isso é chamado de samadhi. Mente e objetos ambos vazios, iluminando claramente sem confusão — isso é chamado de prajna.' Embora isso descreva samadhi e prajna em termos de características, praticado por aqueles de menor capacidade no Portal Gradual, permanece essencial dentro do portal dos antídotos. Se a agitação for intensa, primeiro aplique o portal do samadhi: segundo o princípio, reúna a mente dispersa para que pare de perseguir as condições, alinhando-se com a quietude original. Se o torpor e a lentidão predominarem, aplique o portal da prajna: examine o Dharma e contemple a vacuidade, iluminando sem confusão, alinhando-se com o conhecimento original. Usar samadhi para remediar pensamentos dispersos e prajna para remediar a inércia vazia — uma vez que movimento e quietude se extinguem mutuamente e o trabalho dos antídotos se completa, cada pensamento retorna à fonte diante dos objetos, e cada mente se alinha com o Caminho ao encontrar as condições. Cultivar ambos em espontaneidade tranquila — só então você é verdadeiramente uma pessoa em paz. Chegar a esse ponto é verdadeiramente encarnar a unidade de samadhi e prajna, e contemplar claramente a natureza de Buda."