Prática Chan | Samādhi e Prajñā Mantidos em Equilíbrio (II)

Pergunta: "Segundo vosso discernimento, dentro da porta do cultivo após o despertar, o equilíbrio entre samādhi e prajñā compreende dois tipos: primeiro, o samādhi e prajñā da natureza própria; segundo, o samādhi e prajñā que se guiam pelas características. A porta da natureza própria diz: seu funcionamento é espontâneo, inerentemente silencioso e lúcido, originalmente incondicionado, cortando todo objeto de modo que nada se lhe oponha — por que se dar ao trabalho de varrê-los? Nem um único pensamento surge com apego; não há necessidade de recorrer ao poder de esquecer as condições. Isso é a Porta Súbita, daquele que não se afasta da natureza própria, com samādhi e prajñā em equilíbrio. A porta que se guia pelas características diz: de acordo com o princípio, recolha o que está disperso; examine o dharma e contemple a vacuidade; regule com igualdade a sonolência e a distração para adentrar o incondicionado. Isso é a Porta Gradual, praticada por aqueles de capacidade inferior. Quanto ao samādhi e prajñā dessas duas portas, persistem dúvidas. Se se diz que uma mesma pessoa pratica ambos, será que primeiro se apoia na porta da natureza própria para cultivar samādhi e prajñā em conjunto, para depois empregar o trabalho corretivo da porta que se guia pelas características? Ou será que primeiro se apoia na porta que se guia pelas características para regular a sonolência e a distração, para então entrar na porta da natureza própria? Se primeiro se apoia no samādhi e prajñā da natureza própria, então seu funcionamento é espontâneo, silencioso e lúcido, sem necessidade de qualquer trabalho corretivo — por que adotar também o samādhi e prajñā que se guiam pelas características? Seria como gravar inscrições em jade branco e arruinar sua virtude. Se primeiro se usa o samādhi e prajñā que se guiam pelas características, completa-se o trabalho corretivo, para depois se seguir à porta da natureza própria — então isso é claramente o cultivo gradual anterior ao despertar, praticado por capacidade inferior na porta gradual. Como se poderia falar do praticante da porta súbita, que primeiro desperta para depois cultivar, valendo-se do esforço sem esforço? Se são simultâneos, sem antes nem depois, então o samādhi e prajñā das duas portas — súbita e gradual — são diferentes; como podem ser praticados juntos, ao mesmo tempo? Assim, o praticante da porta súbita apoia-se na porta da natureza própria, funcionando sem esforço; o praticante da porta gradual, de capacidade inferior, dirige-se à porta que se guia pelas características, empenhando-se no trabalho corretivo. As capacidades dessas duas portas — súbita e gradual — são claramente diferentes; sua superioridade e inferioridade são evidentes. Por que então, dentro da porta do primeiro-despertar-depois-cultivar, explicais ambos os tipos? Por favor, reconciliai isto para mim, de modo que todas as dúvidas sejam dissipadas."

Resposta: "Vossa explicação é clara o suficiente; sois vós mesmo que suscitais a dúvida, apegando-vos às palavras para gerar entendimento, para em seguida voltar a criar confusão. Uma vez que tenhais apreendido o significado, esquecei as palavras — não há necessidade de ir além. Se julgamos cada porta pelo que ela pratica, então cultivar o samādhi e prajñā da natureza própria — eis a Porta Súbita. Ela emprega o esforço sem esforço, movendo-se simultaneamente na quietude dupla, cultivando a própria natureza por si mesmo, tornando-se Buda por si mesmo. Já cultivar o samādhi e prajñā da porta que se guia pelas características — isso pertence ao estágio anterior ao despertar, à Porta Gradual para capacidade inferior, empregando trabalho corretivo, em que cada pensamento corta a ilusão, tomando a quietude como caminho. As práticas dessas duas portas, súbita e gradual, são diferentes e não podem ser confundidas.

"No entanto, dentro do portão do cultivo pós-despertar, ao se falar de modo abrangente do trabalho corretivo no portão das características subsequentes, este não se restringe exatamente ao que o praticante gradual faz. Recorre-se a meios hábeis, tomando o caminho como uma estalagem de passagem. Por quê? Dentro deste Portão Súbito também há os de capacidade superior e os de capacidade inferior; não se pode avaliar o percurso de todos por um único padrão. Se as aflições são tênues, corpo e mente leves e à vontade, abandonando o bem e abandonando o mal, impassível diante dos oito ventos, permanecendo em quietude nos três sentimentos — apoia-se no samādhi e na prajñā da própria natureza, cultivando ambos de forma natural, inata e não forçada, quietude e movimento sempre em chan, consumando o princípio da naturalidade. Por que recorrer ao sentido corretivo do portão das características subsequentes? Quem não está doente não busca remédio.

Embora já se tenha tido um despertar súbito, se as aflições são densas e as energias habituais profundas e pesadas, de modo que, diante dos objetos, pensamento após pensamento gera apego, encontrando condições, mente após mente se opõe, sendo vencido pela sonolência e pela confusão, obscurecendo o conhecimento sempre quieto — então recorre-se ao samādhi e à prajñā das características subsequentes, sem esquecer do trabalho corretivo, regulando com equilíbrio a sonolência e a distração para entrar no incondicionado. Isso é adequado. Embora se recorra ao cultivo corretivo, regulando temporariamente as energias habituais, como já se teve o despertar súbito, sabendo que a natureza da mente é originalmente pura e as aflições são originalmente vazias, não se cai no cultivo poluente da capacidade inferior do portão gradual. Por quê? Se o cultivo precede o despertar, embora se aplique esforço sem esquecimento, pensamento após pensamento é condicionado pelo próprio cultivo, cada passo gera dúvida, e permanece-se incapaz de estar sem impedimentos. É como se houvesse um objeto preso no peito, uma inquietação constantemente presente. Com o passar dos dias e meses, quando o trabalho corretivo amadurece, as impurezas adventícias do corpo e da mente parecem tornar-se leves e soltas. Embora de novo leve e solto, a raiz da dúvida ainda não foi cortada — como uma pedra comprimindo a relva — ainda não se consegue estar à vontade no domínio do nascimento e da morte. Por isso se diz: cultivo anterior ao despertar não é cultivo verdadeiro.

No terreno do desperto, embora haja expedientes corretivos, pensamento após pensamento está livre de dúvida, sem cair em poluição. Com o aprofundamento dos dias e meses, harmoniza-se naturalmente. A natureza inata admirável, espontaneamente quieta e ciente — cada pensamento que toca todos os objetos, mente após mente corta eternamente todas as aflições, sem se afastar da própria natureza, samādhi e prajñā mantidos em equilíbrio, realizando a bodhi suprema — não há diferença em relação aos de capacidade superior mencionados antes. Assim, o samādhi e a prajñā das características subsequentes, embora praticados por aqueles de capacidade gradual, no terreno do desperto podem ser chamados de 'tocar ferro e transformá-lo em ouro'. Se se sabe que é assim, como poderia haver dúvida de que os dois portões de samādhi e prajñā possuem uma ordem sequencial de antes e depois?"

"Que todos os cultivadores do Caminho examinem e saboreiem estas palavras, e não alimentem pensamentos de dúvida nem recuem por conta própria. Se alguém possui a vontade de uma grande pessoa, buscando o bodhi supremo, que mais há além disso? Não se apegue às palavras; é preciso penetrar diretamente o significado, cada ponto voltando a si mesmo, em consonância com a fonte original. Então a sabedoria sem mestre surge naturalmente diante de si, o princípio da natureza inata é claramente compreendido e sem obscurecimento; realiza-se o corpo de sabedoria sem depender do despertar de outrem. Este significado maravilhoso, embora acessível a todos, se em vidas passadas não se plantou as sementes da sabedoria prajñā e a capacidade-raiz do Grande Veículo, não se consegue, num único pensamento, gerar a fé correta. Quanto mais aquele que não apenas descrê mas também calunia — atraindo para si o inferno ininterrupto —, tais casos encontram-se por toda parte. Mesmo que não se creia nem se aceite, uma vez que passe pelos ouvidos, por algum tempo forma um vínculo kármico; seu mérito e virtude são incomensuráveis. Como diz a Fórmula do Somente Mente: 'Ainda que se ouça sem crer, forma a causa da semente de Buda; ainda que se estude sem realizar, ainda beneficia os méritos de humanos e devas, sem perder a causa correta da Budidade.' Quanto mais aquele que ouve e crê, estuda e realiza, guardando-a sem esquecimento — como poderiam ser medidos tal mérito e virtude!

"Olhando para trás, para os feitos kármicos de ciclos passados de saṃsāra, quem sabe quantos milhares de kalpas — seguindo a escuridão, ingressando no inferno ininterrupto, sofrendo todo tipo de dores — e quem sabe quantos mais? Contudo, buscando o caminho do Buda, sem encontrar um bom amigo, afundando por longos kalpas, na escuridão sem consciência, criando todo tipo de karma maligno. Quando por vezes se pensa nisso, não se pode deixar de soltar um longo suspiro! Como se pode relaxar e de novo sofrer a antiga calamidade? Quem sabe quem me concedeu obter uma vida humana desta vez, tornando-me o melhor de todos os seres, sem perder o caminho do cultivo verdadeiro? É verdadeiramente como uma tartaruga cega que encontra um tronco flutuante, ou uma minúscula semente de mostarda lançada no olho de uma agulha — como exprimir plenamente a alegria de tão boa fortuna! Se eu agora, por conta própria, der ensejo ao recuo ou à preguiça, e constantemente olhar para o futuro, num instante perdendo a vida, caindo de volta nos destinos malignos, sofrendo todo tipo de dor e amargura — nesse momento, mesmo que se deseje ouvir uma única frase do Dharma, para crer, compreender e sustentá-la, a fim de escapar da amargura, como se poderia obtê-la novamente? Quando chegar o momento final, de nada valerá o arrependimento. Que todos os cultivadores do Caminho não cedam à negligência, não se apeguem à ganância e à luxúria; como quem salva a própria cabeça, não se esqueçam de vigiar a si mesmos. A impermanência é veloz; o corpo é como o orvalho da manhã, a vida como o sol poente. Embora hoje presentes, o amanhã não está garantido. Prestem bem atenção, prestem bem atenção!

"Além disso, apoiando-se no bem condicionado do mundo, também se pode escapar da roda de sofrimento dos três destinos malignos, obtendo frutos especialmente superiores entre deuses e humanos, fruindo de toda sorte de felicidade. Quanto mais esta excelsa e profunda Porta do Dharma — por um instante suscitando a fé, o mérito e a virtude realizados não podem ser expressos nem em parábola, nem sequer como uma fração. Como dizem os sutras: 'Se uma pessoa com os sete tesouros de três mil grandes mil mundos os oferece para sustentar todos os seres naqueles mundos até saciá-los; e também ensina e transforma todos os seres naqueles mundos, levando-os a atingir os quatro frutos — seu mérito e virtude são imensuráveis e ilimitados. Não se iguala, todavia, ao mérito e virtude obtidos no tempo de uma refeição de reta reflexão sobre este Dharma.' Assim sabemos que esta minha Porta do Dharma é a mais honrada e preciosa; comparada a outros méritos e virtudes, nenhuma analogia a alcança. Por isso dizem os sutras: 'Um único pensamento de mente pura é o solo do bodhi, superando a construção de tantos stūpas de sete joias quantas são as areias do Ganges. Os stūpas de joias, no fim, se reduzirão a poeira; um único pensamento de mente pura realiza o despertar correto.' Que todos os cultivadores do Caminho examinem e saboreiem estas palavras, e prestem bem atenção. Se este corpo não for transcendido nesta vida, em que vida o será! Se não se cultivar agora, após dez mil kalpas se estará perdido. Se agora se cultivar à força o que parece difícil de cultivar, gradualmente deixa de sê-lo, e a prática avança por si mesma."

Ai! As pessoas desta era, quando famintas deparam com o banquete do rei, não sabem contudo como comer; quando doentes encontram o rei dos médicos, não sabem tomar o remédio. Se não disserdes "Que faremos? Que faremos?" — também eu nada tenho a oferecer! Além disso, os assuntos condicionados do mundo têm formas visíveis, seus efeitos podem ser verificados; quando uma pessoa obtém uma coisa, maravilha-se diante de sua raridade. Esta minha Escola da Mente não tem forma que possa ser observada, não tem aparência que possa ser vista; o caminho da fala é cortado, as atividades da mente são extintas. Por isso os demônios celestiais e os caminhos externos não têm porta pela qual difamá-la; Śakra, Brahmā e os deuses não conseguem esgotar seus louvores; quanto menos as pessoas comuns de conhecimento superficial podem sequer vagamente concebê-la? Quão triste! Como pode o sapo no poço conhecer a vastidão do grande oceano? Como pode uma raposa selvagem produzir o rugido do leão? Assim sabemos: na era do Dharma degenerado, aquele que ouve esta porta do Dharma, desperta um pensamento de raridade, crê, compreende e sustenta-o — tal pessoa, em imensuráveis kalpas do passado, serviu os sábios, plantou todas as boas raízes, formou profundamente as causas corretas da prajñā e possui a mais suprema natureza-raiz. Por isso o Sutra do Diamante diz: "Aqueles que podem despertar fé a partir destes versos e frases devem saber que já plantaram todas as boas raízes na presença de Budas imensuráveis." Também diz: "É dito para aqueles que trilham o Grande Veículo; é dito para aqueles que trilham o Supremo Veículo." Que todos os buscadores do Caminho não despertem timidez ou fraqueza; é preciso despertar uma mente corajosa e vigorosa. As boas causas de kalpas passados não podem ser conhecidas. Se alguém não crê no supremo e aceita de bom grado o inferior, despertando pensamentos de dificuldade e obstrução, e não cultiva agora, então, mesmo que tivesse boas raízes de vidas passadas, ao cortá-las agora mergulha ainda mais profundamente na dificuldade, afastando-se cada vez mais. Agora que alcançou o terreno do tesouro, não se pode regressar de mãos vazias. Uma vez perdido o corpo humano, difícil será recuperá-lo após dez mil kalpas — por favor, tenham cuidado! Como poderia haver uma pessoa sábia que, conhecendo o terreno do tesouro, em vez disso não o busca, queixando-se por longo tempo da própria pobreza? Se deseja obter o tesouro, ponha de lado o bornal!