Por Que Devemos Nos Afastar das Pessoas no Poder
Ao falarmos de distância em oposição à proximidade, aqui o termo "distante" (远) funciona como verbo, com o sentido de manter-se afastado. Esta passagem ensina que, quando nos deparamos com a mente de surgimento e cessação gerada por cond...
O que se entende por "fundamentos de associação" do Bodhisattva-mahāsattva? Um Bodhisattva-mahāsattva não se associa com reis, príncipes, ministros ou funcionários.
Ao falarmos de distância em oposição à proximidade, aqui o termo "distante" (远) funciona como verbo, com o sentido de manter-se afastado. Esta passagem ensina que, quando nos deparamos com a mente de surgimento e cessação gerada por condições, devemos primeiro nos afastar de dez tipos de faltas. Somente assim podemos alcançar a intimidade com a Talidade. Dessa forma, o que vem a seguir trata dos preceitos do Bodhisattva. Em síntese, ele condensa os trechos dos preceitos que versam sobre o "voto de cortar todo mal" tanto dos Preceitos do Bodhisattva Yogācāra quanto dos Preceitos do Bodhisattva Brahmajāla em dez pontos essenciais para nossa prática e estudo – ou seja, dez tipos de preceitos bodhisattva a serem cultivados.
Primeiro, "Um Bodhisattva-mahāsattva não se associa com reis, príncipes, ministros ou funcionários." Reis, príncipes e ministros fazem parte do funcionalismo de nível central, já os funcionários (官长) ocupam cargos no nível local. Esta passagem ensina que, se você, como Bodhisattva, tem a determinação de estudar o Sutra do Lótus ou de propagá-lo, a primeira providência é manter-se menos próximo dessas pessoas que ocupam cargos de poder.
Por que se deve evitar a proximidade com pessoas no poder? Mestre Ouyi explica: "No que diz respeito a essas pessoas, se você concorda com elas, a ganância e o desejo aumentam; se as contradiz, corpo e mente sofrem danos." Essas pessoas no poder detêm uma virtude que inspira reverência, e suas palavras têm grande peso. Em linhas gerais, suas mentes estão profundamente entregues ao agarramento às condições, imersas em fama e fortuna mundanas – seu modo de pensar é totalmente diferente do nosso, que cultivamos o caminho para a Budidade. Se você age em consonância com elas, alimenta a ganância e o apego; se as contradiz, o poder delas exercerá pressão sobre você, causando danos a seu corpo e mente.
Por isso, Mestre Ouyi afirma que conviver com pessoas no poder "pode parecer trazer pequenos benefícios a princípio, mas a longo prazo acarreta grande perda." A princípio, pode parecer que não há problema: "Estou propagando o Dharma e tenho um amigo influente – um funcionário local ou um representante do povo. Ele vai me ajudar a realizar muitas ações ligadas à divulgação dos ensinamentos." De fato, há pequenos ganhos iniciais. Mas a longo prazo, isso traz grande perda. Por quê? "Pois se perde o caminho correto." Se você convive muito com elas, não conseguirá mudá-las: elas é que mudarão você. Você perderá a resolução correta do Caminho.
Isso quer dizer que, se você, como Bodhisattva, tem condições de transformá-las e orientá-las, pode fazê-lo. O ponto essencial é que não deve conviver intimamente com elas. Esse princípio vale para tudo o que vem a seguir. Orientá-las é uma coisa; conviver com elas é outra – a regra é não se aproximar intimamente. Este é o primeiro ponto.