O Venerável Gangxiao Explica a Sexta Estrofe dos Vinte Versos sobre o Somente-Consciência

Sexta Estrofe

O karma perfuma em outro lugar; Tu sustentas que o fruto surge em outro lugar. Se a consciência perfumada gera fruto, Que fundamentos haveria para negá-lo?

O que isso significa?

Primeiro, deixe-me compartilhar a tradução do Mestre Paramārtha para este verso. O "Chen" em seu nome refere-se à dinastia Chen; Paramārtha é seu nome de dharma. Ele assim o traduziu: "O karma perfuma dentro da consciência, contudo tu sustentas que os resultados surgem externamente — por que, no lugar do perfumar, o resultado não é mencionado?" Esta versão é bem mais direta do que a do Mestre Xuanzang.

O karma perfuma o interior da consciência, contudo tu afirmas que seu fruto kármico é experimentado em outro lugar. Tu utilizas isto para rejeitar minha posição de que os resultados jazem dentro da consciência — teu raciocínio é completamente forçado.

Há uma antiga história popular. Um casal, ambos um tanto simples, dormia certa noite. A perna do marido foi picada por um piolho. Ele estendeu a mão, sentiu uma perna e começou a coçar. Coçou a noite inteira sem nenhum alívio, porque estivera coçando a perna da esposa o tempo todo. Será que coçar a perna de outra pessoa cura uma coceira na própria? Coça-se onde coça! Tu experimentas o perfumar onde ele acontece, e é ali que recebes o fruto kármico.

As duas ocorrências de "em outro lugar" neste verso são mutuamente referenciais.

O somente-consciência ensina que o que pode ser perfumado nunca são as seis consciências, nem os órgãos sensoriais materiais — deve possuir uma capacidade especial para isso! Os fatores que perfumam devem satisfazer quatro critérios: devem ter surgimento e cessação, uma função superior, aumento e diminuição, e harmonia com o que é perfumado. O que é perfumado também deve satisfazer quatro critérios: estabilidade, neutralidade, susceptibilidade ao perfumar, e harmonia com o que perfuma. Somente quando estas condições se alinham o perfumar funciona. Explicarei brevemente estas duas categorias agora.

Primeiro, os critérios para o que é perfumado:

Estabilidade. Tomemos o vento, por exemplo: ele sopra num momento, para no seguinte — falta-lhe estabilidade. Ser estável significa ter um fluxo contínuo e ininterrupto desde tempo sem começo, sem nenhum momento de cessação e sem mudanças drásticas. Como diz o ditado, quem quer realizar grandes coisas deve ser firme. Os jovens geralmente são impetuosos e pouco confiáveis — não se pode contar com eles. Há um ditado comum: "Sem penugem no lábio superior, não se pode confiar que realize as coisas."

Neutralidade. Por que o que é perfumado deve ser neutro? Se fosse virtuoso, uma semente não virtuosa chegaria e ele a rejeitaria — assim como derramar água sobre um fogo o apaga. Fogo e água não podem coexistir. Ou pensemos num computador: se as peças não são compatíveis, como pode funcionar? O mesmo vale para uma pessoa: se tua mente é estreita e mesquinha, jamais realizarás nada de importância.

Susceptibilidade ao perfumar.

Harmonia com o que perfuma. Esta "harmonia" é o que o Mahāyānasaṃgraha chama de "correspondência". Correspondência aqui significa "simultâneo, no mesmo lugar, nem idêntico nem distinto, inseparável" — isto é ligeiramente diferente da "correspondência" usada para as formações mentais não concomitantes com a mente. É como uma pessoa tranquila, não rígida nem teimosa. Tal pessoa se dá melhor com os outros, e quando as pessoas estão em harmonia, o sucesso em qualquer empreendimento vem mais facilmente.

Agora, os critérios para o que perfuma:

Surgimento e cessação. Ter surgimento e cessação é ser impermanente. Algo eterno não pode operar. É por isto que os humanos jamais podem ser iguais a Deus — Deus é constante e imutável. O que é perfumado deve ser firme e estável; o que perfuma deve ser vivo e dinâmico. Os dois se complementam, compondo um processo causal completo.

Função superior. Este critério afasta principalmente as formações mentais da consciência madura, pois o poder delas é fraco demais. Se tanto o que é perfumado quanto o que perfuma forem neutros, viram meros "bons moços"—e isso simplesmente não serve. Na nossa Academia Budista da Montanha Jiuhua, quando um aluno aprontava, um professor sempre fazia de policial mau—geralmente o conselheiro da turma. Dava ao aluno uma repreensão firme, e depois outro professor fazia de policial bom—normalmente o vice-diretor, que lhe falava com gentileza. Assim o problema se resolvia, e o aluno era ajudado a corrigir seu erro. Se todos fizessem de policial bom e fossem "bons moços", o aluno jamais corrigiria sua falta. Se todos fizessem de policial mau, o problema também não se resolveria.

Aumento e diminuição. É semelhante ao Efeito Mateus: se você é pobre, tão pobre que suas últimas duas moedas tilintam no bolso, eu tomarei até essas duas moedas de você. Se é rico, transbordando de riqueza, eu lhe darei até as duas moedas do pobre—fazendo o bom ficar melhor e o mau ficar pior.

Pergunta: Isso não vai contra o amor universal de Deus?

Não, não vai. Justamente porque o amor de Deus é universal, Ele toma até as últimas duas moedas do pobre, empurrando-o completamente para um canto. Há um antigo provérbio chinês: "Leve alguém a um beco sem saída, e ele encontrará nova vida."

Harmonia com o perfumado em localização. Significa não ser idêntico ao perfumado, mas tampouco estar separado dele.

É por isso que as seis primeiras consciências e as faculdades sensoriais materiais simplesmente não podem servir como o que é perfumado.

Deixe-me acrescentar um pouco de contexto aqui.

O Veículo Menor reconhece apenas as cinco consciências sensoriais (olho, ouvido, nariz, língua, corpo) e a consciência mental. O Grande Veículo reconhece essas seis, mais a consciência aflita e a consciência-armazém. O Grande Veículo sustenta que as seis primeiras consciências são intermitentes, portanto não podem servir como o que é perfumado, enquanto o Veículo Menor sustenta que podem. Por exemplo, o Veículo Menor assevera que a consciência mental definitivamente pode servir como o que é perfumado. Por que essa diferença tão acentuada entre os dois?

No Veículo Menor, não há termos para "consciência aflita" ou "consciência-armazém". Usa-se "consciência mental" para abranger toda a atividade mental. Tomemos o "apego ao eu". Os praticantes do Grande Veículo também o têm: este é o meu livro, minha caneta, minha casa… Os seguidores do Veículo Menor também têm "apego ao eu": este é meu pai, meu filho… O Veículo Menor sustenta que essa função de "apego ao eu" pode ser incluída na consciência mental. O Grande Veículo, porém, dá a essa função um nome separado: a consciência aflita. Pensem na consciência mental como um conjunto matemático—um conjunto muito amplo e abrangente. A consciência aflita é um subconjunto menor dentro desse conjunto amplo; a consciência-armazém também é um subconjunto menor. Nos ensinamentos do Grande Veículo, o que resta, depois de remover os subconjuntos de consciência aflita e consciência-armazém do conjunto amplo de consciência mental do Veículo Menor, é chamado de "consciência mental". Como resultado, o que o Grande Veículo chama de consciência mental e o que o Veículo Menor chama de consciência mental são coisas fundamentalmente diferentes. É por isso que o Veículo Menor diz que a consciência mental pode servir como o que é perfumado, enquanto o Grande Veículo nega isso, sustentando que apenas a consciência-armazém pode servir esse papel.

Por que o Grande Veículo se dá ao trabalho de fazer essas divisões adicionais? De fato, torna a terminologia mais complexa, mas essa complexidade na verdade facilita a compreensão da natureza do universo e da vida, além de ser mais prática para a prática e a libertação. A maioria das pessoas considera o Somente-Consciência bastante desconhecido, então deixe-me usar um exemplo tirado do mundo:

Todos vocês conhecem Freud, o fundador da psicanálise. Em sua teoria, ele dividiu a consciência humana em duas partes, uma das quais chamou de inconsciente. Pode-se dizer que isso complica ainda mais as coisas. No entanto, segundo sua estrutura, muitas doenças psicológicas podem ser curadas. Sua atuação principal foi como psiquiatra — é aí que reside o valor prático da teoria. O Grande Veículo funciona da mesma maneira: seguindo essa estrutura, é possível cultivar com muito mais confiança.

Tomemos os mestres Sautrāntika em debate com Vasubandhu. Eles propuseram que tipos semelhantes de consciência poderiam perfumar-se mutuamente. Vasubandhu rejeitou isso de imediato: a consciência mental é intermitente, portanto não pode servir como aquilo que é perfumado. Para os Sautrāntikas, isso não faz sentido — a definição deles de consciência mental é perfeitamente coerente. Mas, na compreensão do Grande Veículo de Vasubandhu, embora se usem os mesmos dois caracteres, o significado é completamente diferente, e por isso naturalmente não pode servir como aquilo que é perfumado.

Vasubandhu os interrompe: "A 'consciência mental' à qual vocês, Sautrāntikas, se referem, eu simplesmente não aceito como base válida para ser perfumada. O que vocês estão debatendo afinal?" Isso viola as regras da dialética budista. É possível que muitos de vocês não estejam familiarizados com a dialética: as regras afirmam que, em qualquer debate, as posições apresentadas devem ser "mutuamente aceitas e estabelecidas por ambas as partes". Isso significa que ambos os lados devem reconhecer e concordar com os termos. Por exemplo, a Coreia do Norte e a Coreia do Sul estão em conflito. Se quiserem negociar, reúnem-se em Pequim — um terceiro neutro. Realizar as conversas em Pyongyang seria inaceitável para a Coreia do Sul; sediá-las em Seul seria inaceitável para a Coreia do Norte. Pequim é neutro, de modo que ambos os lados sentem sua dignidade preservada. Da mesma forma, na história Sogra, Nora e Cunhada, as personagens erroneamente acreditam que Xiao Jiao e o Professor Lin estão tendo um caso impróprio. Xiao Jiao foge para a casa dos pais. A mãe dela pede à família Chou que se reúna num restaurante para conversar e esclarecer o mal-entendido. Isso também faz sentido: reunir-se na casa dos pais de Xiao Jiao seria inaceitável para a família Chou; encontrar-se na casa conjugal dela seria inaceitável para a mãe. Então precisam se encontrar num restaurante. Como diz a mãe de Xiao Jiao: "Não podemos deixar aquela velha mulher levar a melhor."

O problema é que a "consciência mental" que os Sautrāntikas descrevem não é aceita por Vasubandhu como base válida para ser perfumada, e a "consciência mental" que Vasubandhu descreve não é aceita pelos Sautrāntikas. Para resolver essa contradição, os dois lados precisam encontrar um terreno comum — um terceiro mutuamente aceito. Mas os Sautrāntikas não fizeram isso. Foram diretos ao ponto, afirmando que tipos semelhantes de consciência se perfumam mutuamente, e Vasubandhu os interrompeu, sem deixá-los continuar.

Esse conflito entre os mestres Sautrāntika e Vasubandhu é puramente matéria de debate dialético, sem nenhuma relação com a prática real ou com a libertação. Menciono isso para destacar uma questão a todos: embora as Vinte Estrofes refutem o Veículo Menor e os sistemas não budistas, não devemos desprezar o Veículo Menor nem descartar seus ensinamentos como inferiores simplesmente porque Vasubandhu venceu o debate. Seguir o método Sautrāntika também garante a libertação, sem dúvida. A "consciência mental" deles refere-se ao sentido amplo, que naturalmente pode servir como aquilo que é perfumado, e a consciência-depósito está contida dentro desse sentido amplo. Seguir o método de Vasubandhu também garante a libertação, sem sombra de dúvida — quando ele diz que a consciência mental não pode servir como aquilo que é perfumado, refere-se ao sentido restrito, que naturalmente não pode. A estrutura de Vasubandhu simplesmente facilita para as pessoas comuns a compreensão do mundo.

Os mestres Sautrāntika foram pegos de surpresa e tiveram que salvar as aparências. Os Vinte Versos registram que eles disseram: "Isso se baseia no ensinamento do Buda—"

Não fomos nós, os Sautrāntikas, que dissemos isso; isso foi o que o Buda Shakyamuni ensinou.

No Sutra Shurangama, depois que o Buda refuta as afirmações de Ānanda de que a mente está dentro ou fora, Ānanda diz: "Certa vez, o senhor instruiu a quádrupla assembleia de que quando a mente surge, os dharmas surgem; quando os dharmas surgem, a mente surge…" Ele tenta repassar a responsabilidade ao Buda. Depois que o Buda o refuta novamente, Ānanda diz: "Certa vez, ouvi o senhor dizer a Mañjuśrī que a mente não está nem dentro nem fora…" Esses são todos movimentos de último recurso, usar o Buda como escudo quando os argumentos se esgotam.

Os mestres Sautrāntika também tiveram que invocar Śākyamuni para reforçar sua posição: Se todos os fenômenos são manifestações do apenas-consciência, sem nada externo além da consciência — se olhos, orelhas, nariz, língua, corpo, formas, sons, odores, sabores e tangíveis não estão separados da consciência, mas são transformações da mente — então por que o Honrado do Mundo ensinou esses fenômenos afinal? Estava apenas entediado? Não é criar problemas desnecessários?

Vasubandhu agarrou-se ao ponto fraco dos Sautrāntikas e pressionou sua vantagem sem piedade, com palavras afiadas e inflexíveis. "Esse ensinamento não é uma razão válida." Em termos simples: Parem de usar Śākyamuni como escudo. Leiam e compreendam os sutras e tratados do Buda antes de citá-los.

A única frase de Vasubandhu permanece tão relevante hoje — um aviso para todos nós que escrevemos. Quando escrevemos, citamos escrituras budistas. Mas se sua visão fundamental está invertida, não importa quantos sutras você cite: tudo é inútil. Você não leu realmente os ensinamentos do Buda; interpretou-os mal. Se você distorce as palavras do Buda, citá-las repetidamente não muda nada. O Chan tem um ditado: "Quando um demônio vier, matem o demônio; quando o Buda vier, matem o Buda." O demônio é aflição — matem-no. O Buda é pureza — por que matá-lo? Aqui, o "Buda" refere-se àqueles "demônios" que vestem robes budistas. Para os de fora, parecem ser Budas, mas na verdade são demônios. Tomemos o Falun Gong como exemplo: suas citações de escrituras budistas são incontáveis…

Vasubandhu diz: Concedo que o Honrado do Mundo de fato falou de olhos, orelhas, nariz, língua, corpo, formas, sons, odores, sabores e tangíveis. Mas usar isso para provar a verdadeira existência de um ambiente externo é um erro. Por exemplo, se eu lhe digo que o dipterex mata insetos, e você o usa para matar gafanhotos, o efeito será fraco. Se eu lhe digo que o ácido sulfúrico é uma importante matéria-prima química, e você o derrama no rosto de alguém — usar as palavras do Buda sobre olhos e orelhas para provar um ambiente externo verdadeiramente existente é como um professor dizer a você que o ácido sulfúrico é altamente corrosivo, e então você o usa para corroer vidro. Que tolice! Cada coisa tem um uso específico — o ácido sulfúrico não pode corroer vidro. O que você está fazendo é verdadeiramente "tomar uma pena por um édito imperial."

O Buda ensina em resposta às capacidades de seus ouvintes, com significado implícito e próprio do contexto.

Uma coisa que se percebe quanto mais se leem sutras budistas: quase todo texto clássico começa apresentando quem compõe a assembleia do Dharma. Veja o *Sutra Amitabha*: ele abre listando presentes como o ancião Shariputra, o grande Mahamaudgalyayana, o grande Kasyapa e outros. Ao lado deles vêm grandes Bodhisattvas — Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Ajita (o que geralmente chamamos de Bodhisattva Maitreya), Bodhisattva Sadāparibhūta (muitas vezes chamado de Bodhisattva do Esforço Inabalável) e outros; o *Sutra dos Dez Estágios* lista entre os presentes o Bodhisattva Vajragarbha, Bodhisattva Ratnagarbha, Bodhisattva Padmagarbha, Bodhisattva Gunagarbha, Bodhisattva Padmaguna e outros; o *Sutra do Despertar Perfeito* traz o Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Samantabhadra, Bodhisattva do Olho Universal, Bodhisattva Vajragarbha, Bodhisattva Maitreya e Bodhisattva da Sabedoria Pura, entre outros; o *Sutra da Prática do Despertar do Bodhisattva Bao-shou* lista como presentes desta assembleia o Bodhisattva Maitreya (também chamado Bodhisattva do Clã Compassivo, ou simplesmente Maitreya), Bodhisattva Manjushri (também chamado Bodhisattva da Auspiciosidade Maravilhosa, outro nome para Manjushri), Bodhisattva Mahasthamaprapta (também chamado Bodhisattva da Luz Sem Limites, outro nome para Mahasthamaprapta), além do Bodhisattva da Eloquência e Acumulação, Bodhisattva das Mãos de Joia, Bodhisattva da Luz Fragrante, Bodhisattva da Mente do Significado Último, Bodhisattva da Realização do Rei de Luz, Bodhisattva que Corta Toda a Tristeza e Escuridão, Bodhisattva da Prática Interior, Bodhisattva da Mente Sem Limites e muitos outros; o *Sutra do Significado Profundo e Secreto* lista entre os presentes o Bodhisattva da Indagação Correta, Bodhisattva Dharmodgata, Bodhisattva da Sabedoria Pura e Excelente, Bodhisattva da Sabedoria Expansiva, Bodhisattva da Virtude Enraizada, Bodhisattva Paramarthasamudga, Bodhisattva Avalokiteshvara, Bodhisattva Maitreya, Bodhisattva Manjushri, entre outros. Esses exemplos já bastam — há inúmeros outros, bastaria continuar.

Mas por quê? Por que os sutras budistas sempre começam apresentando quem comparece à assembleia do Dharma?

Pense numa sala de aula comum, nos dias de hoje: no primeiro dia, o professor chama a lista para conhecer os alunos. Ou imagine um tribunal — uma vez presentes o juiz, o autor, o réu, os advogados e todas as demais partes necessárias, a primeira coisa que se faz é uma chamada: "Você é Zhang San?" Os julgamentos antigos funcionavam da mesma forma. Na ópera *Juan Xi Tong*, um juiz pergunta: "Você aí, de joelhos, é Cao Zhangcang?" O processo do julgamento de Cao Baoshan já havia sido analisado — claro que o juiz sabia que o homem ajoelhado diante dele era Cao Zhangcang. Quem mais sequer compareceria a um julgamento de Cao Zhangcang, afinal? Zhang San responde: "Sim, sou eu." Zhang San é a parte envolvida, então claro que é ele. Eu, Venerável Gangxiao, jamais entraria sem motivo num tribunal e me acomodaria no banco do réu — seria absurdo, não é? Pode parecer tudo desnecessário: eles já não o reconhecem? Claro que reconhecem. Mas ainda assim é preciso dizer o nome. É um procedimento formal, e há um significado profundo por trás.

O mesmo vale para os sutras que abrem apresentando os principais presentes da assembleia do Dharma. Há um significado profundo nisso — nunca é mera repetição vazia ou enfeite.

Vejamos isso também por um ângulo mais mundano. Digamos que alguém chamado Jia esteja prestes a fazer uma palestra. Antes mesmo de abrir a boca, já podemos ter uma boa ideia do que ele vai falar só de ver quem aparece para ouvir. Se o público está cheio de crianças do jardim de infância, já dá pra perceber que o conteúdo não vai ser nada profundo—não há chance de que toque em mecânica quântica, relatividade ou filosofia hegeliana. Se vejo acadêmicos e professores na plateia, já sei que o conteúdo não será superficial. Se todo o público é formado por profissionais da área médica, já sei que a palestra será sobre medicina. O princípio é o mesmo aqui. Quando vemos que os participantes desta assembleia do Dharma são todos grandes Bodisatvas como Mañjuśrī e Maitreya, percebemos de imediato que o ensinamento deste sutra é um caminho Mahayana profundo. Já que estamos falando dos Sutras Āgama... ainda não leu? Essa é uma lacuna e tanto para quem estuda budismo—os Āgamas são leitura obrigatória.

É isso que chamamos de ensinar de acordo com a capacidade do público, ou ensinar com intenção oculta. Em termos coloquiais, é como "falar a língua dos humanos com humanos e a língua dos fantasmas com fantasmas". Algumas pessoas dizem que, se você "fala a língua dos humanos com humanos e a língua dos fantasmas com fantasmas", está sendo desonesto. Mas, na verdade, ser capaz disso mostra que você tem jogo de cintura, que conhece várias "línguas estrangeiras". Claro, aqui estou só falando bobagem.

Um ouvinte comenta: "Eu nem tinha ouvido o termo 'ensinar com intenção oculta' antes."

Bom, vamos destrinchar isso. O termo "intenção oculta" tem duas camadas de significado: uma é a intenção, a outra é o sigilo. O que entendemos por intenção? É ensinar de uma maneira que se ajuste à capacidade e à inclinação específicas da pessoa a quem aquele ensinamento se destina. Quanto ao sigilo, o significado não está visível à primeira vista—é preciso olhar além do sentido literal das palavras para descobrir o que está escondido por trás. Por exemplo, digamos que eu não me dou bem com alguém chamado Jia. Outra pessoa pergunta a Jia: "O que você acha do Venerável Gangxiao?" Jia responde: "Ele é maravilhoso!" Se ouço isso por acaso, meu coração dispara: Jia está me elogiando ou me insultando?

Aqui vai outra piada: quando um magistrado de condado terminou seu mandato e deixou o cargo, alguém lhe deu uma placa comemorativa com a inscrição "Cinco Grandes Reinos". A frase soava adorável, e o magistrado ficou muito satisfeito. Mais tarde, alguém explicou o verdadeiro significado: os cinco reinos eram: primeiro, a conduta do magistrado no cargo era um reino de escuridão e caos; segundo, sua vida diária era um reino de vinho e devassidão; terceiro, agora que ele saía, o povo estava em um reino de alegria e celebração... Não consigo lembrar dos dois últimos de cabeça, mas essa é a ideia geral. Ainda que "Cinco Grandes Reinos" soe bem à primeira vista, trata-se na verdade de um insulto. É isso que queremos dizer com sigilo.

Segundo a escola Tiantai, se você diz algo para um grupo, e a pessoa A entende enquanto eu não entendo, então suas palavras são um segredo para mim, Venerável Gangxiao, mas não para a pessoa A. No romance O Segundo Aperto de Mão, Ding Jieqiong escreve uma carta para Su Guanlan inteiramente em alemão. Essa carta não é segredo para Su Guanlan, já que ele fala alemão, mas é segredo para o resto de nós, que não falamos. Em filmes e séries de guerra, espiões usam frases codificadas quando se encontram. Esses códigos só fazem sentido para os dois espiões envolvidos—não são segredo para eles, mas são para todos os outros. Quanto ao significado do Mantra Śūraṅgama? Eu não faço a menor ideia! É justamente o fato de não sabermos que o torna um segredo.

No Mahāyānasaṃgraha, Asaṅga expõe os quatro tipos de intenção e os quatro tipos de sigilo do Buda em seu ensinamento.

A primeira é a intenção de igualdade. Asaṅga oferece este exemplo: o Buda disse uma vez: «Num passado distante, eu era o plenamente desperto chamado Vipashyin.» Em resumo, isso significa que Shakyamuni, numa vida anterior, foi o Tathágata Vipashyin. Vipashyin é um dos sete Budas do passado, assim como Shakyamuni é um dos sete Budas da era atual. Shakyamuni diz ter sido o Vipashyin do passado, embora sejam claramente dois seres distintos. Por que diria isso? Porque aponta para a intenção de igualdade: todos os Budas trilham o mesmo caminho, e o seu Dharmakaya é idêntico.

Vale notar que essa intenção de igualdade também desfaz um equívoco bastante comum. Por exemplo, quando estive aqui há pouco tempo, vi na casa de um leigo um pequeno livreto intitulado Prova Incontestável da Reencarnação. Conta a história de uma família qualquer em que uma porca velha deu à luz uma ninhada de leitões. Cada leitão trazia no corpo marcas apagadas: olhando de perto, um tinha os caracteres de Yuan Shikai, outro os de Sheng Xuanhuai, outro os de Li Hongzhang, e por aí adiante — todas figuras célebres e poderosas do fim da dinastia Qing. O livreto conclui que este porco é a reencarnação de Sheng Xuanhuai, aquele a de Yuan Shikai, aquele a de Li Hongzhang… A intenção de igualdade refuta por completo essa tese. É um completo absurdo. Ora, não digo que o fenômeno em si seja absurdo — digo que a interpretação, a conclusão, é descabida. Tudo isso se explica pela simples semelhança de padrão no fluxo kármico; não se pode afirmar que este porco seja a reencarnação do Sheng Xuanhuai dos fins da dinastia Qing. Se você sustenta que o porco diante de si é o mesmo ser que Li Hongzhang ou Yuan Shikai daquela época, está confundindo essa regularidade causal com uma continuidade permanente e imutável. E essa ideia de uma continuidade permanente e imutável é justamente a noção de alma — algo que o budismo de modo algum aceita. Dito isso, Prova Incontestável da Reencarnação ainda é um livro meritório. Depois de lê-lo, as pessoas pensam: por mais célebre ou poderoso que se seja em vida, sem ações virtuosas pode-se perfeitamente renascer porco. Pode servir para inspirar o saudável receio de cair em reinos inferiores. Porém, se o que você busca é a libertação, este livro em nada pode conduzi-lo até lá.

A segunda é a intenção de tempos diferentes. O Buda disse uma vez: «Ao invocar o nome do Tathāgata Multidões de Tesouros — o Buda Amitabha —, com certeza se atingirá a iluminação perfeita e sem igual.» Em outras palavras, basta recitar o nome de Amitabha para ter garantida a condição de Buda. É o dito popular: «Uma recitação de Amitabha, e todos juntos trilham o caminho da condição de Buda.» Eis a intenção de tempos diferentes. Por quê? Porque, embora invocar o nome do Tathāgata Multidões de Tesouros garanta que você alcançará a iluminação sem igual, isso não quer dizer que a atingirá e se tornará Buda neste exato instante — significa que a alcançará num momento posterior. O Buda também disse: «Basta fazer um voto para que se renasça na Terra da Bem-Aventurança Suprema.» Isso tampouco significa que, no instante em que se faz o voto, já se renasce ali de imediato. Como afirma o Sutra de Amitabha, isso exige «não pouca quantidade de mérito, bênçãos e condições». Ditos conhecidos como «Larga a faca do açougueiro e atinge a condição de Buda ali mesmo» também são exemplos da intenção de tempos diferentes.

A terceira é a intenção de significados diferentes. O Buda disse: "Se alguém serviu a tantos Budas quantos os grãos de areia do Ganges, deve penetrar o significado do Dharma Mahayana." Essa frase vocês não vão encontrar na tradução de Xuanzang; tirei-a da tradução do Venerável Han, que considero mais fácil de acompanhar. Sei que muitos de vocês aqui são estudantes universitários — não estou falando só com os praticantes leigos, claro. Mesmo que não estudem humanidades, essa frase não é difícil de entender. Só porque fizeram oferendas a muitos Budas não significa que vão necessariamente compreender os princípios do Mahayana. Muitas pessoas hoje em dia não entendem isso, nem percebem que essa afirmação está enraizada na intenção de significados diferentes. Ficam apegadas à ideia de fazer oferendas aos Budas — embora, claro, não haja Budas fisicamente presentes agora, então fazem oferendas às Três Joias. As Três Joias são um grande campo de bênçãos, e elas pensam que, se fizerem oferendas às Três Joias, com certeza vão compreender os princípios do Mahayana. Essa é uma interpretação equivocada dos sutras. Claro, praticantes leigos, por favor, não parem de fazer oferendas depois de ouvirem isso — não façam isso. Vocês devem continuar fazendo oferendas como sempre fizeram. As Três Joias são um grande campo de bênçãos, e fazer oferendas a elas acumula o mérito de bênçãos. Quanto ao mérito da sabedoria, é preciso recorrer aos sutras.

Olhem para o estado do budismo hoje em dia: muitos mestres do Dharma dão palestras sobre os sutras que são superficiais e cheias de erros. Interpretam completamente de forma equivocada a intenção de significados diferentes — e muitos deles são mestres famosos e renomados.

A quarta é a intenção alinhada com as inclinações dos seres sencientes. Por exemplo, digamos que alguém seja extremamente avarento — a avareza é o que chamamos de mātsarya nas cem exposições do Dharma. Então o Buda lhe ensina sobre a generosidade. A pessoa ouve que a generosidade é boa, então segue em frente e a pratica. Mas, depois de fazer uma oferenda, se apega à ideia de que sua generosidade lhe rendeu um mérito enorme, e afirma que só essa generosidade vai libertá-la. Nesse momento, o Buda a repreende: a generosidade é apenas uma raiz virtuosa de nível inferior, só pode acumular o mérito de bênçãos — como você poderia alcançar a libertação só por meio da generosidade? Talvez vocês estejam pensando: isso não é contraditório? Primeiro o Buda diz que a generosidade é o melhor, depois diz que não é. Ele mudou de ideia? Voltou atrás no que disse antes? Isso se chama meios hábeis. Depois que o Buda atingiu a iluminação, primeiro ensinou os ensinamentos do Veículo Menor e, mais tarde, exortou os praticantes do Veículo Menor a se converterem do caminho pequeno para o grande caminho Mahayana. A diferença entre os dois é enorme, mas tudo isso são meios hábeis.

Quanto aos quatro tipos de segredo, vou apenas listar seus nomes e pular as explicações — levaria tempo demais. O primeiro é o segredo da introdução gradual, o segundo é o segredo das marcas, o terceiro é o segredo dos antídotos, e o quarto é o segredo da transformação.

Os mestres da escola dos sutras afirmam que suas visões se baseiam no que o Buda disse nos sutras Agama. Vasubandhu foi muito direto em sua refutação: "Claro, o Buda falou de olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, forma, som, cheiro, sabor e tato nos sutras Agama. Mas vocês, na verdade, não compreenderam os sutras Agama, e não captaram a intenção oculta por trás dos ensinamentos do Buda. Vocês podem citar os sutras Agama à vontade, claro — vocês definitivamente os leram. Mas, mesmo que tenham lido os sutras Agama, leram em vão!"

O Buda falou de olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, forma, som, cheiro, sabor e tato em consonância com a intenção alinhada com as inclinações dos seres sencientes, e em consonância com o segredo da introdução gradual. Ele nunca falou dessas coisas para afirmar que os reinos externos realmente existem. Ele só falou delas para encontrar os seres sencientes onde estão. Se você ainda não consegue aceitar o grande Dharma, se não tem a capacidade de recebê-lo, se a hora não é a certa para você recebê-lo, o Buda primeiro ensina os ensinamentos do Veículo Menor para guiá-lo ao caminho certo — é isso que chamamos de condução hábil. Como diz o velho ditado: "Para conduzir os seres à sabedoria do Buda, primeiro atraia-os com um anzol." Falando de forma simples e direta, o Buda é o maior trapaceiro do mundo. Ele usa todos os meios possíveis para enganá-los a sair dos três reinos e seis caminhos, para enganar todos vocês a entrarem na Terra Pura. Ao longo de 49 anos de seu ensinamento, o Buda ensinou 84.000 portas do Dharma — na verdade, ele preparou 84.000 armadilhas. Budas e Bodisatvas são todos mestres trapaceiros. Olhem para o Portão Universal do Bodisatva da Compaixão: a trapaça do Bodisatva Guanyin é tão engenhosa. Seja qual for a forma pela qual você precisa ser salvo, essa é a forma que ele se manifesta para enganá-lo. A seguir, o sétimo verso.