1. O Que É o "Chan"?

O termo "Chan" é a expressão condensada da essência de dhyana (absorção meditativa). Suas raízes remontam ao sânscrito dhyana, traduzido para o chinês como o estado de "cultivo do pensamento" e "contemplação serena". Como uma das seis paramitas (perfeições) do caminho do bodhisattva, simboliza um método profundo de cultivo espiritual. Hoje, quando falamos em "Chan", geralmente nos referimos à prática transmitida dentro da escola Chan, que tem em comum com o dhyana das seis paramitas suas próprias características distintas. O dhyana é uma das práticas espirituais mais antigas, tendo florescido na Índia mesmo antes do nascimento do budismo. Ao propagar o Dharma, o Buddha estabeleceu "preceitos, dhyana e sabedoria" como a base tripla de estudo — um alicerce indispensável para todo praticante budista. Quando o budismo chegou à China, gerações de patriarcas e todas as escolas adotaram o dhyana ou a "contemplação Chan" como fundamento de sua prática e pedra angular de suas respectivas tradições.

O Sexto Patriarca do budismo Chan, Mestre Huineng, disse certa vez: "Sentar-se é para que a mente não surja em resposta a quaisquer circunstâncias externas, boas ou más; estar em Chan é perceber interiormente que a natureza inerente permanece imóvel. Liberdade da fixação externa às formas é Chan; liberdade interior da agitação é dhyana. Se alguém se apega às formas externas, a mente fica perturbada; se está livre das formas externas, a mente permanece imperturbável. A natureza fundamental é inerentemente pura e assentada por si mesma. Se alguém enfrenta todas as circunstâncias e ainda assim a mente permanece imperturbável, isso é o verdadeiro dhyana." Essas palavras revelam o verdadeiro significado do Chan: no meio do buliçoso mundo secular, manter a tranquilidade e a pureza interiores, sem se perturbar com as coisas externas, nem se iludir com as aparências. Sob uma ótica moderna, o "Chan" se aproxima mais de uma arte da "meditação" — por meio da prática meditativa, entramos gradualmente no estado de dhyana. Contudo, a essência do Chan não pode ser plenamente expressa em palavras; ela exige prática pessoal, experiência e realização direta. Somente através da realização direta e pessoal podemos perceber o mundo profundo e vasto do dhyana e apreender a sabedoria e a tranquilidade que ele traz.

(O Buddha durante a prática ascética) Em 563 a.C., nasceu o fundador do budismo, Siddhartha Gautama Buddha. Segundo a tradição budista, o Buddha nasceu príncipe. Comovido pelo sofrimento da velhice, da doença e da morte, renunciou à vida real para praticar e, por fim, alcançou o despertar como "Buddha". Essa religião exerceu profunda influência sobre as gerações subsequentes. Ele meditava na postura de dhyana, contemplando o sofrimento do mundo.

2. O Que É o "Budismo Chan"?

O "Budismo Chan", escola ilustre na história do budismo chinês, ocupa um lugar singular no cenário religioso desde que o patriarca fundador Bodhidharma estabeleceu a tradição. Reverenciado como o 28º patriarca na linhagem de transmissão do Chan, Bodhidharma foi como um navegador que, durante o reinado do imperador Wu de Liang das Dinastias do Sul, enfrentou ventos e ondas para atravessar o oceano e chegar a Guangzhou. Mais tarde, ao final da Dinastia Wei do Norte, espalhou as sementes do Chan na região de Luoyang, guiando os seres sencientes com as "duas entradas e quatro práticas" do cultivo Chan, e tomando o Sutra Lankavatara como texto doutrinário central. Desde sua origem, o budismo Chan se centra no dhyana para explorar o verdadeiro significado da vida. Discípulos como Huike e Sengcan, como corredores numa corrida de revezamento, transmitiram a sabedoria do Chan de geração em geração. Daoxin, discípulo de Sengcan, estabeleceu a Porta do Dharma de Dongshan e foi reverenciado como o Quinto Patriarca do Chan. Seus discípulos se espalharam pelas duas capitais, propagando o Dharma e ganhando amplo renome por uma época.

No longo rio da história do Chan, os dois mestres Shenxiu e Huineng ergueram-se como estrelas brilhantes, dividindo-se entre a Escola do Norte, do cultivo gradual, e a Escola do Sul, do despertar súbito, iluminando juntos o céu do Chan. Mestre Shenxiu, da Escola do Norte, defendia o cultivo gradual. Nos seus últimos anos, entrou na capital e foi honrado como mestre imperial de três imperadores. Embora os seus discípulos Puji e Yifu tenham transmitido os ensinamentos por várias gerações, a escola entrou em declínio gradual. Mestre Huineng, da Escola do Sul, com a sua vasta sabedoria e profundo cultivo, tornou-se a linhagem ortodoxa do Chan. Residiu no Templo Baolin de Caoxi, em Shaozhou, onde multidões de discípulos se reuniam, todos o reconhecendo como o Sexto Patriarca e venerando-o profundamente. Mestre Huineng fundamentou os seus ensinamentos no Sutra Lankavatara, no Sutra do Diamante e no Despertar da Fé no Mahayana, revelando aos seres sencientes o verdadeiro significado do Dharma do Buda. A sua obra-prima, o Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca, é um tesouro do Chan, com uma sabedoria e um poder ilimitados que permeiam as suas páginas.

3. Qual é o Princípio Profundo de Dezasseis Palavras do Budismo Chan?

O princípio profundo de dezasseis palavras do Budismo Chan — "não estabelecer palavras, transmissão fora dos ensinamentos, apontar diretamente para a mente humana, ver a natureza e tornar-se um Buda" — assemelha-se a um portão invisível da sabedoria, conduzindo os seres sencientes a explorar os mistérios nas profundezas dos seus corações. No Registro das Cinco Lâmpadas de Jingde, em "Os Sete Budas, o Buda Shakyamuni", compilado pelo monge Puji da Dinastia Song, relata-se que, no Pico do Abutre, o Honrado pelo Mundo ergueu uma flor de lótus dourada diante da assembleia, mergulhando todos em profunda contemplação. Naquele momento, todos permaneceram em silêncio, e somente o Venerável Mahakashyapa irrompeu num sorriso, com a sua mente em perfeita comunhão com a do Buda, transmitindo em silêncio uma sabedoria ilimitada e o verdadeiro significado do Chan.

O Honrado pelo Mundo elogiou-o, dizendo: "Possuo o tesouro do verdadeiro olho do Dharma, a mente maravilhosa do Nirvana, a realidade que não tem forma e o portal sutil do Dharma. Não estabelecendo palavras, transmissão fora das escrituras, confio isto a Mahakashyapa." Estas palavras breves, porém profundas, foram como uma chave, abrindo o portal do Dharma para que Mahakashyapa herdasse o manto e a tigela do Buda. O manto e a tigela, enquanto símbolos da transmissão do Dharma no Budismo, carregam a sabedoria e a compaixão do Buda. O Registro do Penhasco Azul também contém uma história sobre o Patriarca Bodhidharma. Percebendo o grande florescimento do potencial do Mahayana nesta terra, decidiu atravessar o oceano para vir até aqui e propagar o Dharma. Transmitiu sozinho o selo da mente, instruindo os seres sencientes extraviados, utilizando o método de "não estabelecer palavras, transmissão fora dos ensinamentos" para apontar diretamente para a mente humana e guiar os seres a verem a sua natureza e a tornarem-se Budas. Estas duas lendas budistas, em conjunto, explicam o significado profundo do princípio de dezasseis palavras do Budismo Chan. Esta comunhão silenciosa da mente, tal como a ligação entre Mahakashyapa e o Buda no Pico do Abutre, não requer palavras — basta um sorriso para realizar o verdadeiro significado da vida. As palavras de Dharma de Shakyamuni a Mahakashyapa são a melhor interpretação deste estado mental.

4. O que é "Transmissão Fora das Escrituras"?

"Transmissão fora das escrituras" — um termo singular na comunidade Chan (também conhecido como "transmissão única") — é tão evocativo quanto a poesia ou a pintura, e guarda uma profundidade sem limites. Ele aponta para uma realização que transcende as amarras das palavras e da linguagem, alcançando diretamente o estado de despertar do Buda. A transmissão entre mestre e discípulo no Chan não pode ser totalmente expressa em palavras; é uma prática extraordinária de transmissão de mente para mente, baseada em uma conexão espiritual intuitiva. Esse método de transmissão do Dharma difere dos ensinamentos tradicionais baseados nas escrituras, e daí surge o nome "transmissão fora das escrituras". Outro nome elegante do Budismo Chan, a "Escola da Transmissão Especial", também faz uma referência direta a essa ideia. Esse Dharma Chan transcendente foi fundado pelo grande Patriarca Bodhidharma, dando origem ao Chan Patriarcal. A parábola do "Buda erguendo uma flor" é a ilustração perfeita das características dessa transmissão. Ela demonstra tanto a solenidade e a santidade da autêntica transmissão do Dharma quanto incorpora a transcendência da linguagem escrita, enxergando diretamente a natureza da mente e realizando a verdade última.

Segundo o Registro dos Assuntos do Pátio do Patriarca (Volume 5, no Prefácio do Mestre Huai), no início da transmissão Chan, os patriarcas também usavam o Tripitaka (as três cestas do cânone budista) para guiar os discípulos. Contudo, a partir do Patriarca Bodhidharma, inaugurou-se a transmissão única do selo da mente. Ele rompeu com os apegos para revelar a escola e estabeleceu o princípio profundo de "não estabelecer palavras, transmissão fora das escrituras, apontar diretamente para a mente humana, ver a natureza e tornar-se Buda". Desde então, o mistério do Chan revela-se por meio da compreensão dessa máxima. Há também quem sustente que a "transmissão fora das escrituras" é levada tão a sério justamente para evitar interpretações equivocadas do significado essencial do Dharma do Buda durante o processo de transmissão, garantindo assim a pureza e a santidade do Chan. O ensinamento do Buda por meio de "palavras" e "frases", que depende da linguagem, é o Dharma dentro das escrituras; já à parte de "palavras" e "frases", imprimindo diretamente a mente do Buda no coração, temos o Dharma fora das escrituras. Por isso, o famoso ditado "olhar para a boca são os ensinamentos; olhar para a mente chama-se Chan" atravessou as eras, tornando-se a essência do Chan.

5. Será que o Budismo Chan realmente "não depende de palavras"?

Após o Sexto Patriarca Huineng, o Budismo Chan promoveu vigorosamente o método da iluminação súbita. Ao defender a transmissão de mente para mente e transcender as amarras da linguagem escrita, a tradição foi aclamada pelo mundo como a escola que "não depende de palavras". O Buda disse: "Falar sobre o Dharma não é o Dharma; é meramente chamado de Dharma". O Mestre Huineng também disse: "Descrevê-lo como uma coisa concreta é perdê-lo". No entanto, o mundo tem compreendido mal o conceito de "não estabelecer palavras, transmissão fora das escrituras" do Budismo Chan, pensando frequentemente que isso significa abandonar completamente as palavras, ou até mesmo os princípios budistas — o que é, na verdade, um grave erro. Quando o Patriarca Bodhidharma propagou o Dharma na China, ele usou o Sutra de Lankavatara como texto base para seus ensinamentos; os discípulos do Mestre Huineng baseavam-se principalmente no Sutra do Diamante e no Despertar da Fé no Mahayana como fundamento doutrinário; e o Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca, a obra representativa do próprio Mestre Huineng, tem sido transmitido através dos séculos. Como podemos ver, o Budismo Chan produziu obras escritas em todas as gerações. "Não estabelecer palavras" não significa que a tradição não possua textos clássicos.

Desde o surgimento do Budismo Chan, surgiram inúmeros registros da lâmpada e koans, numerosos como montanhas. Como a transmissão dos ensinamentos poderia algum dia se separar do auxílio das palavras? Durante e após as dinastias Tang e Song, o Budismo Chan compilou vasta quantidade de ditos registrados, registros da lâmpada e outros materiais escritos, usando as "palavras" como meio para interpretar o profundo princípio de "não estabelecer palavras, transmissão fora das escrituras, apontar diretamente para a mente humana, ver a própria natureza e tornar-se Buda". Até mesmo aqueles "gritos e pancadas" aparentemente misteriosos não passam de formas especiais de linguagem corporal e ferramentas expressivas usadas para despertar a inteligência e abrir as portas da iluminação. O caminho para se tornar Buda, embora em sua essência não esteja ligado a palavras e linguagem, não exige que delas nos afastemos deliberadamente.

(Rolo do Sutra do Diamante)

Na verdade, desde o Sutra de Lankavatara — usado por Bodhidharma ao ensinar na China —, passando pelo Sutra do Diamante e pelo Despertar da Fé no Maiana, que serviram de base doutrinária para os discípulos de Huineng, até o Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca, que representa a teoria Chan de Huineng; todos demonstram que o Budismo Chan contou com textos transmitidos em cada geração. Portanto, a defesa que Huineng faz do princípio de "não estabelecer palavras" não significa que o Budismo Chan careça de clássicos escritos.

6. Que outros nomes tem o Budismo Chan?

O Budismo Chan, essa antiquíssima e profunda escola budista, também é chamado de Escola de Bodhidharma e Escola da Mente de Buda, brilhando intensamente por toda a longa história. Ao chegar pela primeira vez à China, o Patriarca Bodhidharma viajou sozinho por milhares de rios e montanhas, até alcançar o Templo Shaolin, na Montanha Song. Lá, praticou dhyana em reclusão e alcançou uma profunda realização do Dharma do Buda. No interior do templo, havia dois monges, Daoyu e Huike, que com sincera devoção reverenciavam o Patriarca Bodhidharma como a uma divindade, servindo-o por quatro ou cinco anos. Ao ver a sinceridade de suas mentes e a firmeza de sua resolução, o patriarca transmitiu-lhes com alegria o verdadeiro significado do Budismo Chan e entregou a Huike quatro volumes do Sutra de Lankavatara. O patriarca disse: "Observo que a capacidade espiritual do povo chinês é ideal para cultivar este sutra. Se o praticarem, poderão transcender as perturbações do mundo secular."

O patriarca também estabeleceu a máxima de dezesseis palavras como a essência do Budismo Chan: "não estabelecer palavras, transmissão fora das escrituras, apontar diretamente para a mente humana, ver a natureza e tornar-se Buda". Mais tarde, através da intensa propagação feita por gerações sucessivas de monges eminentes — do Segundo Patriarca Huike ao Terceiro Patriarca Sengcan, Quarto Patriarca Daoxin, Quinto Patriarca Hongren e Sexto Patriarca Huineng —, o Budismo Chan finalmente desabrochou como uma flor de cinco pétalas, tornando-se a maior escola do Budismo Chinês. Gerações posteriores, em honra aos méritos do Patriarca Bodhidharma, reverenciaram-no como o Primeiro Patriarca do Budismo Chan; e foi assim que a tradição também passou a ser chamada de Escola de Bodhidharma. Na transmissão do Budismo Chan, o Dharma não era passado adiante por palavras escritas, mas confirmado de mente para mente, o que é conhecido como "a transmissão que mil sábios não transmitem". Assim, na transmissão escrita do Budismo Chan, todos os registros devem ser cuidadosamente avaliados e rigorosamente examinados. Embora possa haver disputas sobre diferentes relatos no processo de transmissão, a raiz da transmissão do Dharma Chan deriva exclusivamente da recepção, de mente para mente, do estado de iluminação perfeita do Buda pelo Venerável Mahakashyapa. Todos os discípulos Chan afirmam ter recebido o selo da mente do Buda; e é por isso que também são chamados de Escola da Mente de Buda.

O Venerável Mahakashyapa era o discípulo mais estimado do Buda. Tinha aparência honesta e sem pretensões, com olhos encovados — a figura típica de um asceta idoso do norte da Índia. Transformado pelo Honrado pelo Mundo, tornou-se "o primeiro entre os ascetas" e, mais tarde, o primeiro mestre do Budismo Chan, graças à sua compreensão tácita do episódio da "flor e do sorriso".

7. Qual é a Essência do Chan?

Para explorar profundamente os mistérios do "Chan", é preciso primeiro compreender o significado profundo por trás do termo. O Chan é, na verdade, uma arte de explorar o verdadeiro significado da vida. É como um pintor com visão singular, que usa o pincel da mente para delinear a imagem essencial da vida. A essência do "Chan" é um caminho de sabedoria que penetra a fonte da vida. Visa libertar a mente cativa e nos conduzir ao estado supremo de "quando a mente está em paz, a terra é pura". Nesse processo, os praticantes cultivam e refinam sua natureza por meio de práticas ascéticas, meditação, paciência, contenção e resistência à tentação no cotidiano. Assim, alcançam a harmonia e o equilíbrio do corpo e da mente.

O estado mental de um praticante do Chan é como o céu que tudo acolhe, ilimitado e vasto. Através da observação minuciosa de todos os fenômenos do mundo, percebe a verdadeira natureza das coisas externas e do mundo interior, entrando assim em um estado nobre, calmo e natural. Nesse estado, transcende os laços do samsara, do mundo mundano e do ciclo do karma, obtendo a verdadeira liberdade. No entanto, para os praticantes do Chan, o "Chan" presente na prática budista chan não pode ser plenamente explicado em palavras. O Budismo Chan acredita que a essência do "Chan" é sem forma e sem características inerentes. Assim que se tenta descrevê-la em palavras, já se desviou do verdadeiro significado do Chan. Por isso, os que trilham o caminho do cultivo percebem, com mais frequência, os mistérios e a sabedoria do "Chan" por meio da realização interior e da prática. Em resumo, o Chan é uma arte de penetrar a essência da vida, conduzindo-nos à paz interior e à liberdade. No caminho do cultivo, talvez não consigamos explicar plenamente a essência do "Chan" em palavras, mas basta realizá-la e praticá-la com o coração para que, aos poucos, possamos apreciar a sabedoria e o encanto do Chan.

8. Quais São as Características do Chan?

As características do "Chan" discutidas aqui dizem respeito, especificamente, ao "Chan" próprio do Budismo Chan. Desde o surgimento do Budismo Chan, o "Chan" que ele defende possui pontos em comum com a anterior "contemplação Chan" ou "dhyana", mas também apresenta diferenças marcantes. As características do Chan determinam que seus métodos de cultivo são singulares e completamente distintos dos de outras escolas.

Em primeiro lugar, o "Chan" do Budismo Chan é, na verdade, uma profunda prática cognitiva. Não se trata da "perfeição do dhyana" entre os seis paramitas, mas tende mais para a "perfeição da sabedoria". No caminho do cultivo, enfatiza a prática independente, a busca por si mesmo e a autocompletude — esta é a característica mais proeminente do Chan. Em segundo lugar, o Budismo Chan atribui ênfase especial ao diálogo direto entre mestre e discípulo, visando despertar a sabedoria do aluno. Por meio desse método, os alunos podem perceber o verdadeiro significado do Chan no embate de ideias. Além disso, o Budismo Chan enfatiza a iluminação como o primeiro passo da prática. Acredita que somente por meio do "cultivo após a iluminação" é possível obter o dobro do resultado com metade do esforço. O Chan exige a busca por si mesmo, e seu processo e meios frequentemente desafiam a lógica convencional, mas muitas vezes se tornam o único caminho para se tornar um Buda.

Além disso, o Budismo Chan não se separa da vida cotidiana. Integra estreitamente o cultivo espiritual à purificação do viver diário, partindo da convicção de que "a mente comum é o Caminho" e de que "o Dharma do Buda está no mundo, não separado do despertar do mundo." Essa atitude de lidar com os assuntos mundanos com um espírito transcendente é precisamente a essência da prática chan. E, por fim, o Chan também tem senso de humor. Quem estuda Chan precisa ter perspicácia e engenho, e o humor é parte indispensável disso. Os patriarcas, ao longo da história, foram todos mestres do humor. No humor, o Chan se revela naturalmente.

9. Qual é o Objetivo Último da Prática Budista Chan?

O Budismo Chan, cuja essência reside na investigação profunda e na aplicação da natureza da mente, tem como propósito penetrar todos os fenômenos e iluminar a mente para ver a verdadeira natureza. O caminho da prática chan se caracteriza de modo particular pela unidade entre meditação e sabedoria, revelando o encanto singular da prática budista. No meio acadêmico budista chinês contemporâneo, o Budismo Chan ocupa, sem dúvida, o lugar mais elevado, e seu método de prática — o dhyana — é aclamado como o método e o estado supremos do cultivo budista. Durante o dhyana, a consciência pode adentrar profundamente o estado de vacuidade última e quietude profunda, sentindo a paz e a sabedoria que brotam das profundezas do coração. O Sutra Prajnaparamita diz: "Quando nem um pensamento surge, a prajna nasce." Quando a mente está imensamente pura e nenhum pensamento sequer surge, esse é o estado em que os dezoito reinos estão todos vazios. Nesse momento, o corpo é como o fruto da árvore bodhi, e a mente, como a fonte da sabedoria espiritual. O Budismo sustenta que esse estado supremo só pode ser realizado pelos sábios.

Sob a ótica do pensamento chan, a descrição do Sutra Prajnaparamita — "nem surgindo, nem cessando, nem contaminado, nem puro, nem aumentando, nem diminuindo, prajna contemplando livremente, capaz de eliminar todo o sofrimento" — constitui uma expressão de admiração infinita e afirmação absoluta da visão chan da vacuidade da prajna. A prajna ocupa uma posição supremamente nobre no Budismo Chan, saudada como a mãe de todos os Budas. Somente empregando a sabedoria da prajna para resolver o sofrimento da vida é que se pode alcançar o estado de bodhi perfeito. O objetivo último da prática chan é o Nirvana ensinado pelo Buda. O estado de Nirvana é um reino que extingue a ganância, o ódio, a ilusão, a ignorância, as visões errôneas, as distinções entre certo e errado e as aflições — silencioso e imaculado, com o eu e o outro igualmente esquecidos, luminoso e perfeito, livre e desobstruído. Transcende a prisão da vida e da morte e é o estado último da realização. Se alguém consegue entrar no estado de Nirvana, nisso reside a verdadeira libertação e transcendência na vida.

10. Qual é o Fundamento Filosófico do Pensamento Budista Chan?

A pedra angular do pensamento filosófico chan se origina da integração entre a filosofia budista indiana e as visões de mundo confucianas e taoístas chinesas. Seu surgimento é como uma árvore antiga e imponente: o pensamento budista como tronco e raízes, enquanto a fragrância do pensamento taoísta e confuciano floresce entre seus galhos. Ao percorrer o longo rio da história, gerações de mestres chan recorreram ao Sutra Lankavatara, Sutra do Nirvana, Sutra do Lótus, Sutra Prajnaparamita, Sutra Vimalakirti, Sutra do Diamante, Sutra Avatamsaka, Sutra Shurangama e Sutra do Despertar da Perfeita Iluminação para semear as sementes da sabedoria. Este é um reflexo vívido da fusão pluralista de seu pensamento.

No processo de formação da filosofia do Budismo Chan chinês, diversos sutras budistas — como o Sutra Lankavatara, o Sutra Vimalakirti, o Sutra do Diamante e o Sutra do Nirvana — são como lâmpadas que iluminam o caminho adiante. Não são apenas tesouros de sabedoria, mas também pedras angulares do pensamento Chan. O Budismo Chan e o pensamento daoista ressoam entre si como instrumentos de corda em harmonia, nos três aspetos de "sem mente, sem pensamento, sem palavra". A filosofia Chan, enquanto forma filosófica singular, encerra ricas conotações ontológicas e epistemológicas, exibindo simultaneamente características metodológicas únicas — o que a aproxima da filosofia daoista. Acredita firmemente que "a verdade última não pode ser dita", pelo que o seu método carrega frequentemente o encanto do pensamento intuitivo ou da contemplação estética, como um luar enevoado e vago — 朦胧 —, ainda assim mais profundo.

Quanto ao Confucionismo, no processo de desenvolvimento do Budismo Chan na China, a sua filosofia assemelha-se mais a dois dançarinos que se iluminam mutuamente no palco — com mútua absorção e integração — do que a uma apropriação unilateral. A filosofia Chan, enquanto forma chinesa de idealismo, também empreendeu uma profunda referência e absorção da tradição da teoria da mente-natureza desde Confúcio e Mêncio, como riachos que convergem num grande rio, compondo um movimento da alma. O Budismo Chan percebe também com acuidade que a questão filosófica fundamental reside em alcançar a harmonia e a unidade entre o pensamento subjetivo e a realidade objetiva. Na história da filosofia, o Budismo Chan trata esta questão fundamental com uma atitude séria e prudente. Defende que se abrace o objetivo por meio do subjetivo, recorrendo à mente para transcender as formas objetivas e alcançar assim o estado supremo de unidade entre sujeito e objeto.