Monge Gangxiao: Terapia ECT para Doenças Difíceis — Capítulo 4: A Conclusão das Experiências de Quase-Morte

Capítulo 4: A Conclusão das Experiências de Quase-Morte

O sofrimento como cura. As experiências de quase-morte são relatos subjetivos feitos à sombra da morte — por pessoas que sofreram traumas ou doenças graves e se recuperaram inesperadamente, e por pessoas apanhadas em situações potencialmente devastadoras que sentiram estar prestes a morrer, mas conseguiram escapar por pouco. Em 1982, um pesquisador suíço, baseando-se em relatos de alpinistas que haviam sofrido quedas, ofereceu pela primeira vez uma descrição fenomenológica da experiência de quase-morte. Posteriormente, inúmeros estudiosos debruçaram-se sobre o tema e descobriram que essas experiências compartilham uma notável consistência e universalidade; todas contêm grande quantidade de conteúdo paranormal e tendem a transformar o indivíduo de maneiras positivas. A literatura enumera até trinta dessas características. Concentraremos-nos nas três mais frequentemente relatadas e nas três mais relevantes para nossa argumentação.

1. Emoções positivas intensas. Ao perceber que a morte está próxima, em vez de sentir medo, a pessoa sente-se especialmente calma e confortada — 77% e 64% daqueles que relataram uma experiência de quase-morte descreveram esses estados, respectivamente. Essa calma e esse conforto generalizados não costumam carregar nenhum conteúdo cognitivo específico. Sua função é proteger a pessoa do pânico de estar à beira da morte, servindo como uma espécie de defesa e salvaguarda. Para enfrentar a crise iminente, a pessoa substitui o terror por fantasias e recordações agradáveis. Quando essa luta interior passa, resta uma aceitação passiva da morte, e o mundo interior já se aquietou. Do ponto de vista biológico, o estado mental de uma pessoa em situação de perigo reflete sua capacidade de sobreviver. A calma e o bem-estar físico ajudam quem está em situação extrema a preservar-se; em contraste, a agitação, o pânico ou a angústia de morrer drenam rapidamente as reservas do corpo e apressam o fim. Nesse sentido, as emoções positivas de uma experiência de quase-morte cumprem uma função adaptativa.

2. Revisão de vida ou recordação panorâmica. À medida que a vida chega ao fim, o passado é revisado — como uma sequência de filme ou televisão que se desenrola rapidamente, cena após cena surgindo na mente. Cerca de 22% a 27% daqueles que relatam essa experiência descrevem seu conteúdo como majoritariamente agradável, livre de autorrecriminação. É um refúgio contra o terror do presente. O reaparecimento do passado pode trazer uma sensação de atemporalidade, ajudando a pessoa a escapar do confronto com a morte. As lembranças de quem está morrendo também podem reavaliar o passado, dissolver velhos conflitos e revisar sua perspectiva, amenizando a ameaça da morte, conservando energia, reduzindo o dispêndio e transformando o perigo em segurança. Em alguns casos, a recordação alegre e a resposta emocional podem também refletir a satisfação silenciosa de sentir que uma vida de muita luta está chegando ao fim.

3. Despertar súbito. Os dois pontos anteriores inclinaram-se para a argumentação abstrata; aqui podemos dar um exemplo concreto. Os artistas têm de fato uma intuição extraordinária, e suas obras às vezes penetram certos mistérios do mundo. Em Romance dos Três Reinos, de Luo Guanzhong, está registrado que, depois que Guan Yu foi morto, seu espírito inquieto derivou até o Monte Yuquan, no condado de Dangyang, em Jingmen. Sobre a montanha vivia um velho monge, o Mestre Pujing, que diariamente se sentava em meditação e cultivava o Caminho. Numa noite clara e ventosa, sob o luar, após a terceira vigília, o espírito de Guan Yu chegou e gritou alto no ar: "Devolvei-me minha cabeça!" O monge o reconheceu e disse: "Onde está Guan Yu?" A alma heróica de Guan Yu foi de pronto despertada; ele cavalcou o vento e desceu diante da ermida. O Mestre Pujing disse: "O que antes era errado já não é errado hoje; não falemos mais disso. Frutos futuros e causas pregressas — nenhum dos lados está em erro. Agora, General, vós fostes morto por Lü Meng e gritastes 'Devolvei-me minha cabeça!' Mas e Yan Liang, Wen Chou, os cinco postos e os seis generais — de quem serão reclamadas as suas cabeças?" Guan Yu ficou assim grandemente iluminado, curvou a cabeça, tomou refúgio [no Dharma] e partiu. A partir de então, passou a manifestar frequentemente sua santidade no Monte Yuquan, protegendo o povo.

Diz-se que, quando uma cabeça humana é decepada, o cérebro não morre imediatamente, mas não devemos especular sobre quanto tempo Guan Yu permaneceu sem cabeça antes de encontrar o Mestre Pujing e ser despertado. Trata-se simplesmente da conjectura de Luo Guanzhong de que Guan Yu, no limiar da morte, a princípio ficou profundamente perturbado e colérico, mas então recordou que, embora sua própria cabeça tivesse sido tomada por Lü Meng, ele também havia matado os famosos generais de Hebei, Yan Liang e Wen Chou, e atravessara cinco postos chacinando seis generais. Com isso, sua mente serenou, sua ira se dissolveu, e a sua mágoa e a sua indignação se desvaneceram. Luo Guanzhong empregou dois termos: despertar instantâneo (顿悟) e iluminação súbita (恍然大悟). Na verdade, talvez porque o tempo passado perto da morte tenha sido breve, só pôde tratar-se de um despertar instantâneo ou de uma iluminação súbita. Guan Yu morreu, mas, segundo se conta, tornou-se uma divindade, aparecendo amiúde no Monte Yuquan para proteger o povo. Se Guan Yu, "por algum acaso", não tivesse morrido, essa experiência de quase-morte o teria impelido a tornar-se ainda mais magnânimo e benévolo, com sua visão de vida transformada, e ele se teria tornado uma pessoa nobre, uma pessoa pura, uma pessoa que se elevara acima dos interesses vis, uma pessoa benéfica para a sociedade.

De fato, uma vez que alguém morreu e voltou à vida, do que ainda há de se reclamar? Que pequena coisa resta pela qual se apegar ou brigar? Você está insatisfeito com a vida? Anda desanimado? Acha sua saúde frágil, suas condições familiares precárias, seu ambiente de trabalho ruim? Nada disso vale a pena afligir-se — preze a vida, ame a vida, viva bem cada dia! Há um antigo ditado chinês: depois de ver as Cinco Montanhas Sagradas, nenhuma outra montanha vale a pena ser vista; depois de voltar de Huangshan, até as Montanhas Sagradas parecem comuns; uma vez visto o grande oceano, as águas ordinárias perdem a graça; além do Monte Wu, nenhuma nuvem merece ser chamada de nuvem. Todos querem dizer a mesma coisa. Após passar por uma tribulação maior, a pessoa para de se prender a pequenos sofrimentos e dificuldades, incluindo pequenos desastres e doenças. Os soldados do Exército Vermelho que marcharam os vinte e cinco mil li da Longa Marcha, em contraste, não lutavam por fama e ganho; aceitavam o que quer que viesse, e muitos viveram vidas muito longas. Tomemos Shuai Mengqi — ela suportou grandes desastres: querosene foi derramado em sua garganta, foi obrigada a sentar no "banco do tigre", e seus ossos das pernas foram quebrados. Isso deve ter sido algo como uma experiência de quase-morte. Mais tarde, quando recebeu um alto cargo, ela cumpriu com zelo o trabalho que lhe foi atribuído, com grande cuidado; quando não lhe deram cargo, não se importou, e por conta própria criou os filhos de seus camaradas caídos, fazendo-o com todo o coração. O número de órfãos que ela criou foi verdadeiramente considerável, incluindo Li Peng, que mais tarde serviu como Primeiro-Ministro da China por mais de uma década. Na celebração do centésimo aniversário de Shuai Mengqi, Li Peng não compareceu como Primeiro-Ministro, mas como filho, para vê-la. Ele beijou Shuai Mengqi e a chamou de "Mamãe!" A cena na televisão foi profundamente comovente. Na vida e no cargo, Shuai Mengqi nunca pediu nada a mais; seu caráter era universalmente elogiado, seu espírito nobre brilhou intensamente; viveu mais de cem anos, e ainda reassumiu funções públicas aos oitenta e poucos anos.

Partindo disso, Feng Zhiying e Liu Jianxun, do Hospital Municipal de Prevenção e Tratamento de Doenças Mentais de Tianjin, propuseram que o mecanismo pelo qual a experiência de quase-morte leva a mudanças positivas de personalidade poderia oferecer uma base e uma hipótese para certas psicoterapias análogas destinadas a influenciar a personalidade. O uso da experiência de quase-morte poderia fortalecer o senso de valor da vida e o apego do paciente a ela, e reduzir ou eliminar pensamentos suicidas em quem já tentara tirar a própria vida. Para indivíduos que apresentam mudanças claras de personalidade e atitude, a especulação psicodinâmica em torno da experiência de quase-morte também sugere que ela pode ajudar a resolver certos conflitos específicos.

Desde que os dois estudiosos apresentaram a proposta acima, em 1986, quase não houve progresso na aplicação clínica da experiência de quase-morte em psicologia. Mas será que um médico realmente poderia empurrar um paciente de um penhasco para que ele provasse a morte e passasse por uma experiência de quase-morte? Pois na Antiguidade algumas pessoas faziam exatamente isso. O Diário de Luoyang de 13 de novembro de 1998 noticiou que, há mais de três mil anos, monges da Grécia Antiga tratavam pacientes com depressão, entre outros métodos, empurrando-os repentinamente de um penhasco de duzentos metros no mar e depois resgatando-os; ao que consta, o método era eficaz na época.

Em princípio, isso é algo que podemos aceitar; na prática, não é fácil. Primeiro, é excessivamente desumano e viola princípios éticos; segundo, é inseguro — e se um descuido fizer com que o paciente não possa ser salvo?

Além disso, para obter uma experiência de quase-morte, o paciente deve ser levado muito, muito perto da morte, pois o processo de agonia de uma pessoa geralmente passa por várias etapas: ① Negação. Recusar-se a aceitar que está prestes a deixar o mundo. ② Raiva. Por que a desgraça recaiu sobre mim? Ressentimento tanto com parentes quanto com médicos, culpando todos e tudo. ③ Barganha. Apegando-se a fantasias e à esperança de um golpe de sorte, tentando prolongar a vida. ④ Depressão. Com a deterioração do corpo, surgem sentimentos depressivos. ⑤ Aceitação. O fim está próximo, não há mais remédio; essa realidade é aceita, e a morte é esperada com serenidade. A experiência emocional positiva surge apenas na etapa final de aceitação; se não for possível levar o paciente muito, muito perto da morte, ele pode acabar sentindo raiva e depressão, agravando o seu estado original.

Agora, podemos comparar a experiência de quase-morte com a terapia Morita.

A experiência de quase-morte faz com que o paciente passe por uma provação entre a vida e a morte, promove mudanças positivas de personalidade, tornando-o mais aberto de mente, deixando de ser mesquinho, e desperta nele o amor pela vida e a consciência do seu valor.

A terapia Morita não exige que o paciente passe por uma provação tão severa, mas sim que fique deitado imóvel na cama. Após o terceiro ou quarto dia, quando o paciente não aguenta mais e fica inquieto por dentro, isso também constitui uma provação psicológica. Como observado anteriormente, a privação de liberdade — como o confinamento solitário — sempre foi uma forma de punição; é mais branda em grau do que uma experiência de quase-morte, e mais humana. Quando ficar deitado imóvel se torna insuportável, a pessoa naturalmente para de se concentrar em pequenos desconfortos aqui e ali pelo corpo. O desconforto do repouso no leito substitui a sensibilidade a pequenos males, e esse desconforto é algo que o médico pode controlar. Depois, o paciente é gradualmente autorizado a retomar as atividades; o período de imobilidade no leito termina, gerando uma sensação de alívio — e a partir daí, com uma progressão gradual que vai de trabalhos leves até o retorno à sociedade, a recuperação acontece. O próprio Dr. Morita afirmou que o objetivo é mudar a atitude do paciente perante a vida.

Os dois diferem no grau, mas são iguais na essência: ambos empregam uma provação para promover uma mudança na atitude da pessoa em relação à vida, de modo que ela não se preocupe mais com pequenos males (que podem não passar de uma sensação de doença, sem qualquer traço de doença orgânica do ponto de vista biológico).

Em suma, a conclusão de ambos é: o sofrimento pode curar doenças.

Claro que, durante a terapia Morita, as mudanças psicológicas do paciente também passam por várias etapas. Deixando de lado as três fases de trabalho leve, trabalho pesado e prática social, o próprio período de imobilidade no leito se divide em três etapas: ① Durante o primeiro ou segundo dia, o paciente ainda se concentra na sua sensação de doença, ou até a observa com mais intensidade — há desconforto aqui, ali há desconforto; ② Depois, no terceiro ou quarto dia, ficar deitado imóvel se torna terrivelmente monótono, e o paciente não tem tempo livre para se ocupar da sua "doença", perdendo o foco na sensação de doença; ③ Tédio. Após a monotonia passar, o paciente acha ficar deitado imóvel chato, quer se levantar e se movimentar, quer trabalhar — acaba por se tornar um anseio. Nesse ponto, sua doença neurótica tem grandes chances de cura: o foco no desconforto corporal foi substituído pelo foco no mundo exterior, na vida e no trabalho. Se o processo for mal conduzido, não dará certo — assim como uma experiência de quase-morte que fica aquém do necessário não consegue promover mudanças positivas de personalidade.