Mestre Gangxiao: Palestra do Chan do Sete – Por Que Fazer um Sete

Por Que Fazer um Sete

Veneráveis mestres, para ser sincero, sempre fui um leigo quando se trata de fazer um Sete — seja de Chan, seja de Recitação do Buda. Quanto à prática, nunca consegui me acertar com ela, e me sinto profundamente envergonhado. Graças à bondade do abade ancião, estou sentado aqui neste lugar, com cara de quem sabe o que faz — mas, na verdade, sou oco, só estou fazendo número.

Normalmente, seja um Sete de Chan, seja um Sete de Recitação do Buda, cabe ao abade e aos oficiais do templo se revezarem nas palestras de Dharma, cada uma durando de alguns minutos a talvez dez ou quinze. Já ouvi a minha cota delas, boas e ruins. Saí de casa aos dezoito, e este ano já faço vinte e nove — o que dá onze anos na ordem. Mas não fiz muitos Setes — só duas vezes fora, eu acho. No colégio budista temos um todo ano, mas às vezes entro, às vezes não, às vezes não dá para ficar até o fim. Ainda assim, entrei no Dharma alguns anos antes da maioria de vocês, e embora não consiga aplicar a prática, já ouvi muitas palestras de monges anciãos. No início, também li muitas das palestras registradas deles. Imagino que vocês estejam na mesma agora: talvez não leiam os sutras e tratados de verdade, mas leem as palestras dos monges anciãos. Isso é natural, e sei que é inevitável. Os jovens precisam percorrer os próprios desvios, experimentá-los por si mesmos.

As palestras de Sete de Chan mais famosas são as do Ancião Xu Yun, do Ancião Lai Guo e do Mestre Xuanhua — elas fluem naturalmente, jorrando direto da natureza da mente, e são muito boas. Entre os que ainda estão entre nós, o Ancião Ben Huan também fala de modo muito natural, e o Mestre Jinghui do Templo Bailin, em Hebei, dá as palestras mais sistemáticas e substanciais. Outros monges anciãos destacam o esforço, enquanto o Mestre Jinghui destaca o conteúdo; as palestras dele são ricas, e depois de cada Sete se sai de lá com bastante coisa — embora, para quem se considera budista chinês absolutamente ortodoxo, parte do que ele oferece talvez não encaixe muito bem.

Na tradição da Terra Pura, as palestras do Mestre Yinguang são sobre esforço, as do Ancião Miaolian também são sobre esforço, e as do Mestre Jing são muito naturais — os discípulos dele falam exatamente como ele.

Esta manhã, o Ancião Ren De veio dar uma palestra. Os monges anciãos costumam destacar o esforço, e como ele está muito ocupado, a palestra dele veio ampla demais — tocou no Sete de Recitação do Buda, depois no Sete de Chan, e ainda mencionou que os serviços do salão aqui do Templo Ganlu normalmente não andam em ordem. A verdade é que ele sabe muito bem que os serviços em outros templos são ainda piores que os nossos; eu mesmo já participei de serviços em vários mosteiros grandes. Não levem a crítica do ancião a peito — é apenas o costume dos anciãos chineses de sempre repreender a geração mais nova. No Templo Ganlu dizem que o Ganlu não presta; no Templo Zhiyuan dizem que o Zhiyuan não presta. Virou tradição entre os velhos chineses, e não tem jeito. A palestra dele foi tão ampla que pareceu dispersa e vazia — a gente ouvia e não fazia ideia de onde ele realmente queria chegar ou o que tinha dito de fato. Tudo foi tocado, nada se esclareceu, e não dava para pegar o fio da palestra. O ancião falou pouco e foi embora; agora eu pego de onde ele parou e tento dar mais substância.

Primeiro, o monge ancião abordou a razão de fazermos um Sete. Ele disse que um Sete trata de alcançar a realização dentro de um período determinado — como uma prova. Nas provas comuns, o resultado depende principalmente de quão bem você estudou no dia a dia; se você se dedicou, vai se sair bem. O mesmo vale para um Sete: precisamos praticar com diligência em nossa vida cotidiana. Neste momento, estamos fazendo um Sete de recitação do Buda, o que significa que, no dia a dia, devemos sustentar o nome do Buda sem deixá-lo cair — "Amituofo, Amituofo, Amituofo…" — de forma constante e ininterrupta. Se o nome do Buda nunca se afasta da sua mente na vida diária, então o Sete se torna uma prova de quão bem você tem praticado. Se a sua prática diária já é sólida e você alcançou um certo nível, então, neste Sete, você certamente obterá resultados. Mas isso é um ideal. Não foi o Ancião Ren De quem primeiro disse isso — é um ensinamento transmitido pelos patriarcas. Em outras palavras, não é a linguagem de pessoas comuns. Se não são palavras de pessoas comuns, então de quem são? As palavras dos sábios, as palavras dos grandes seres. Na verdade, essa situação não existe na realidade, assim como os conceitos da física de movimento retilíneo uniforme ou de massa pontual — embora formem a base da mecânica newtoniana, nenhum dos dois existe no mundo real. É o mesmo com o Sete: dizer que na vida diária você nunca abandona o nome do Buda, recitando enquanto come, recitando enquanto trabalha — isso simplesmente não é realista. Tomemos a refeição, por exemplo: sempre nos dizem para manter as cinco contemplações ao comer. Essa exigência, é claro, não vem de nós — vem dos antigos patriarcas e grandes mestres. Não se consegue manter a mente em duas coisas ao mesmo tempo. Então, quando chega o Sete para testar nossa prática, certamente vamos falhar. Quanto aos textos antigos que dizem que os patriarcas permaneceram em samadhi durante todas as doze horas do dia e da noite — isso é um adorno piedoso. Houve, sem dúvida, aqueles que possuíam genuinamente tal capacidade, mas são tão raros que praticamente podem ser desconsiderados, e não era a verdade para a maioria. Mêncio disse: "Acreditar em tudo o que está nos livros é pior do que não ter livro algum." Mêncio era confucionista, é claro, mas as mentes dos sábios são de uma só essência.

Isso foi uma das coisas que o monge ancião falou esta manhã — o ideal. Mas foi só isso que ele disse sobre a razão de fazermos um Sete. Há outra razão que ele não mencionou, e eu a acrescentarei aqui.

Como o ideal de realizar um Sete para alcançar a realização dentro de um prazo definido — ou de obter algum resultado — não existe na realidade, por que falar sobre isso? Ora, assim como o movimento retilíneo uniforme não existe, mas ainda pode servir para orientar, explicar e resolver fenômenos físicos reais, precisamos falar dele. Então, onde isso nos deixa? Na prática, não estamos buscando esse ideal de atingir a realização num prazo determinado. Qual é a nossa situação de fato? Somos seres comuns, e seres comuns estão enraizados na ignorância. O que significa estar enraizado na ignorância? Significa que não reconhecemos o nosso estado presente — não sabemos onde nos encontramos de verdade.

Esta manhã, o Ancião Ren De contou que alguém foi até ele e disse: "Recito o nome do Buda mesmo depois de adormecer — isso quer dizer que atingi a mente unificada, que minha prática se tornou contínua e sem falhas?" Acho que foi o Mestre Dajing quem relatou essa história: o Mestre Jing estava dando uma palestra nos Estados Unidos, e alguém lhe perguntou: "Você acha que estou iluminado?" O mestre respondeu: "Você com certeza não está iluminado! Se você mesmo não sabe, então é claro que não está. E mais: se estivesse iluminado, jamais viria atrás de mim — alguém que não é iluminado." Como nós mesmos nem sabemos se atingimos a mente unificada, claramente não a atingimos. Você pode se perguntar: se alguém pode conhecer o próprio estado, por que o Sexto Patriarca foi ao Quinto Patriarca buscar verificação? Há duas possibilidades. A primeira é que o Sexto Patriarca de fato estava iluminado, mas os outros não sabiam ou não acreditavam — e sem a confiança deles, ele não poderia ensinar e libertar os seres. Pense: ele era apenas um lenhador, um trabalhador leigo do mosteiro. Quem acreditaria nele? Por isso recorreu ao Quinto Patriarca, pois todos sabiam que o Quinto Patriarca era iluminado e confiavam na sua palavra. Uma vez confirmada pelo Quinto Patriarca, as pessoas passariam a confiar nos ensinamentos do Sexto Patriarca, e ele poderia seguir adiante difundindo o Dharma. A outra possibilidade é que o Sexto Patriarca ainda não tivesse atingido a iluminação naquele momento. Se você ler o Sutra da Plataforma, verá que ele de fato não havia alcançado — algo despertou nele, mas foi só mais tarde, quando o Quinto Patriarca lhe expôs o Sutra do Diamante, que ele rompeu de vez.

Na verdade, não estamos num estado ideal. Estamos enraizados na ignorância, e por isso nossas mentes andam dispersas, e Amituofo vai e vem — ora conseguimos sustentá-lo, ora não. É claro que os sábios também são assim. Quando não há nada acontecendo, os sábios e os santos parecem iguais a qualquer pessoa; nada os distingue. Mas quando surge uma situação, os sábios se revelam — sua capacidade e sabedoria vêm à tona. Há uma história sobre o Venerável Ananda. Ele havia levado seus discípulos ao palácio real para receber oferendas e ensinar o Dharma. Muitos nobres e ministros — gente de elevada posição — tinham vindo ouvir, pois o Buda já havia entrado no parinirvana e o Venerável Mahakashyapa também já havia partido, restando Ananda como líder. Bem no meio do ensinamento, o rei descobriu de súbito que uma de suas pérolas preciosas havia sumido e ficou furioso. Pense: qualquer um que pudesse estar naquele palácio ouvindo o Dharma era necessariamente alguém de elevada posição. Mas o rei, enfurecido, ordenou uma busca corporal, pessoa por pessoa. Uma crise repentina — e é aí que um santo mostra do que é feito. O Venerável Ananda resolveu tudo com perfeição. A história é longa; se tiver interesse, pode procurá-la depois.

Quanto a nós, todos estamos enraizados na ignorância, e no dia a dia não conseguimos manter a prática. O nome do Buda sobe e desce — ora conseguimos sustentá-lo, ora não. O Sete de Recitação do Buda é justamente para isso: reunir a mente, reservar um tempo e fazer um esforço concentrado e poderoso.

Se conseguíssemos manter a recitação do nome do Buda sem interrupções no dia a dia, não precisaríamos de um Sete de forma alguma. Pegue-se o Dia do Jornalista como exemplo: por que ele foi criado? Porque, nos últimos anos, quando os jornalistas tentam exercer seu legítimo direito de fiscalização pública, acabam detidos, espancados ou têm suas câmeras e equipamentos destruídos durante entrevistas. Esses incidentes se acumularam, e por isso foi instituído o Dia do Jornalista, para lembrar a todos que os jornalistas merecem respeito: não para que você os respeite apenas nessa data, mas para lembrar que o respeito deve ser permanente — esse dia só serve para ressaltar essa ideia. O Dia do Professor segue a mesma lógica. Os professores foram despojados de sua dignidade, então também foi criado esse dia para lembrar a todos da necessidade de respeitá-los. Não significa que você os ignore no resto do ano e só os respeite na data: significa que você os respeita sempre, e essa data existe apenas para enfatizar isso. O princípio por trás do Sete é exatamente o mesmo. Devíamos estar recitando o nome do Buda a todo instante, mas não conseguimos — por isso fazemos um Sete para dar-lhe destaque.

Em suma: por que fazemos um Sete? Por dois motivos. O primeiro é realizar um Sete para obter um resultado: alcançar a realização num prazo determinado. O segundo é ressaltar a necessidade de manter a recitação do nome do Buda constante: não para que você a recite apenas durante o Sete, mas para que a recite na vida diária, e o Sete serve justamente para ressaltar isso. Então, por que os antigos mestres falavam apenas do primeiro motivo? Como diz o ditado: "Se mirar no mais alto, talvez alcance o meio; se mirar no meio, acabará no mais baixo." O primeiro motivo é o mais elevado — é o ideal — e por isso eles só falavam dele, para dar às pessoas um objetivo a alcançar. Se tivessem mencionado o segundo motivo, as pessoas poderiam mirar nele e ainda assim ficar aquém. Como não há pessoas de fora neste Sete de recitação do Buda, não precisamos fazer pose nem fazer grandes declarações. Vou falar sem rodeios.

O que o "sete" em "fazer um Sete" realmente significa — falarei disso mais adiante. Já falei por demais hoje, então vou ficar por aqui.