Meditação Chan | Fé Profunda na Causa e Efeito
A meditação Chan é a prática adequada e o caminho direto para quem cultiva o Caminho. No entanto, falar dela é fácil: basta um único pensamento puro, autorreflexão constante e iluminação interior, mantendo em cada momento uma consciência...
A meditação Chan é a prática adequada e o caminho direto para quem cultiva o Caminho. No entanto, falar dela é fácil: basta um único pensamento puro, autorreflexão constante e iluminação interior, mantendo em cada momento uma consciência clara e luminosa. Na conduta, simplesmente deixamos as coisas se desenrolarem naturalmente. Quando a inquietação e as agitações ilusórias se tornam fortes demais, concentrar-se em um koan pode abrir o caminho para o despertar, cortar a raiz do nascimento e da morte, e trazer liberdade e libertação.
Contudo, desde tempos sem início, morremos e renascemos sem fim dentro dos três reinos, vagando sem pausa. Mesmo quando nossa prática se apoia na fé e na determinação, ainda enfrentamos aflições, tendências habituais, obstáculos kármicos e todo tipo de impedimentos. Sem práticas de apoio para combatê-los, podemos falar de um ideal em que um pensamento é percebido assim que surge, desaparece assim que é notado, e com o tempo esquecemos por completo as condições, assentando-nos em um todo único e sem costuras. Porém, quando os obstáculos kármicos surgem, podemos nos ver arrastados por eles. O tempo escapa, os anos passam ociosamente, cedemos facilmente a influências corruptoras, o Caminho é difícil de completar, e uma vida inteira pode ser desperdiçada — que pena!
Mesmo que falemos em praticar Chan, e mente, corpo e conduta verdadeiramente o intencionem, e passemos a maior parte do tempo investigando — e buscando algum discernimento —, do ponto de vista do esforço e do cultivo ainda há mérito, venha o despertar ou não. Porém, do ponto de vista de ver a própria natureza e se tornar um Buda, a vida foi gasta em vão. Por que isso acontece tão frequentemente? Muitos praticantes de Chan fracassam porque nunca cultivam as práticas de apoio que sustentam o caminho principal. Assim, consideremos a atitude que os praticantes devem adotar, tanto na compreensão quanto na ação.
(1) Crença no Karma e no Não-Eu
Todos os Budas ensinam de acordo com as duas verdades: a verdade última e a verdade convencional. "Verdade" aqui significa aquilo que é real e infalível. Os sutras nos dizem que a verdade convencional mostra que todos os fenômenos mundanos são meramente aparentes, surgindo do encontro de causas e condições, enquanto a verdade última mostra que, no sentido mais elevado, tudo é vazio.
No nível convencional, tudo o que surge de causas e condições vem a ser através do karma — karma criado individualmente e karma criado em comum com os outros. Os praticantes devem manter-se firmes na certeza de causa e efeito: boas causas e bom karma produzem infalivelmente bons resultados e boa recompensa; causas más e más ações produzem infalivelmente maus resultados e má recompensa. Onde quer que haja uma causa, um resultado deve seguir-se. Como diz o Sutra da Causa e Efeito: "Se desejais conhecer causas passadas, olhai seus efeitos presentes; se desejais conhecer efeitos futuros, olhai suas causas presentes." O Sutra do Nirvana diz: "A retribuição do bem e do mal segue a pessoa como uma sombra; a causa e o efeito dos três tempos jamais cessam. Se esta vida for gasta em vão, não haverá chance de arrependimento depois." O Sutra dos Preceitos para Leigos diz: "Se um homem bom não compreende tais condições kármicas, vagará pelo nascimento e pela morte por inumeráveis eons. Mesmo que nasça no plano da nem percepção nem não percepção, sua vida de oitenta mil kalpas chegará ao fim, e quando seu mérito se esgotar, cairá nos três reinos malignos. O Buda disse ao homem bom: Toda pintura e todo desenho não são superiores à mente; a mente pinta as aflições, as aflições pintam o karma, e o karma pinta o corpo."
Esses ensinamentos mostram que nosso corpo, o mundo do qual dependemos, tudo — tudo isso é o fruto de nossas próprias ações, feito por nós mesmos e recebido por nós mesmos, com causa e efeito claramente manifestos. Por isso o Tathāgata disse no Vinaya Kṣudraka dos Mūlasarvāstivāda e em outros textos do Vinaya: "Mesmo após centenas de milhares de kalpas, o karma que se criou não se desvanece; quando as condições se encontram, o fruto é colhido por si mesmo." Se tomamos o princípio de causa e efeito como nossa convicção orientadora, então em qualquer situação podemos manter o corpo reto e a mente correta, abster-nos de prejudicar os outros para nosso próprio ganho, e garantir que, no corpo, na fala e na mente — em palavras, pensamentos e ações — nos abstenhamos do mal, pratiquemos o bem e purifiquemos a intenção. Então as condições adversas, os obstáculos kármicos e todos os impedimentos ao caminho verdadeiro diminuirão, e poderão com o tempo desaparecer por completo.
O Abhidharma-samuccaya diz: "O karma pode adornar o mundo, conduzindo os seres a diversos reinos; portanto, deve-se contemplar o karma e buscar a libertação do mundo." Para manter uma fé profunda e inabalável de que todas as coisas são determinadas pelos resultados kármicos, o mais importante é colocar essa convicção em prática real em nossos atos corporais, verbais e mentais. Em tudo o que fizermos, não vamos contra a lei de causa e efeito, e os benefícios vêm naturalmente, permitindo que o caminho Chan avance sem impedimentos. Com a firme convicção na causa e no efeito, com o tempo alcançaremos naturalmente o estado que Bodidharma descreveu: "Nem ver o mal e sentir aversão, nem ver o bem e lutar em direção a ele." É isso que a escola Chan chama de visão de causa e efeito.