Manifestações de Preguiça, Manifestações de Ira, Manifestações de Ganância, Manifestações de Alcoolismo

Este "quinto mal" foi originalmente resumido pelos comentaristas budistas clássicos, no capítulo dos Cinco Males, como o prazer de beber. Mas, se observarmos com atenção esta longa passagem, seu escopo é muito mais amplo. Talvez porque o álcool turve a mente, a discussão se expande a partir daí, concentrando-se sobretudo nos males que surgem na mente. Aqui se descrevem doze manifestações de mal nas mentes dos seres comuns atrelados ao carma. Essas descrições são extremamente detalhadas.

O Buda disse à assembleia: qual é o quinto mal? É a manifestação da "preguiça" que vem em primeiro lugar entre as pessoas que vivem neste mundo repleto de todo tipo de sofrimento — a preguiça e a ociosidade. Daí se dizer: "vagando na ociosidade e na preguiça, indisposto a praticar o bem, ou a cultivar a própria pessoa e retificar a própria conduta." Esse "vagar na ociosidade" refere-se a hesitar e a recusar-se a avançar. A preguiça significa que não há motivação nem impulso; quer-se agir, mas não se consegue perseverar. É isso o que significa "vagar na ociosidade."

Esse padrão de comportamento provém da tendência inata à preguiça e à ociosidade com a qual ele — como todos os seres sencientes — já nasce.

Por que uma pessoa, seja na busca de empreendimentos mundanos ou do caminho da libertação, deve firmar sua vontade, ter ideais e objetivos? Trabalhar de forma constante em direção a essa meta, com perseverança — a água gotejando fura a pedra — esse tipo de conduta consegue transcender a preguiça e a ociosidade.

Mas as pessoas comuns carecem desse tipo de força de vontade e senso de propósito; por isso se tornam facilmente preguiçosas e indisciplinadas. Uma vez que a preguiça e a indulgência surgem, desencadeiam muitas sementes de aflição e de mau carma. Sem um objetivo de vida adequado, a pessoa não "pratica o bem." Por que não pratica o bem? Porque praticar o bem exige a forte motivação que advém da crença na lei de causa e efeito. Se essa pessoa não acredita em causa e efeito, induzi-la a praticar o bem é quase impossível. Praticar o mal é fácil; praticar o bem é como remar contra a correnteza, como empurrar uma pedra morro acima.

Assim, uma vez que a aflição da indulgência se instala, naturalmente não praticam o bem, nem "cultivam a própria pessoa" com piedade filial, amor fraterno, lealdade, confiabilidade, propriedade, retidão, integridade ou senso de vergonha, nem retificam sua conduta. Não conseguem sequer manter as cinco relações humanas em casa. Portanto, a segunda manifestação é a ira e a fúria.

O caráter de uma pessoa manifesta-se com mais clareza na família. Em casa, não se importam com os pais, o cônjuge ou os dependentes, nem conseguem dar-se bem com eles. São indiferentes à fome, ao frio e às dificuldades que os familiares suportam. Envolvidos na própria preguiça, no próprio interesse e no egoísmo, não demonstram nenhuma preocupação com os outros. Como não conseguem cultivar a própria pessoa nem retificar a conduta, não se engajam em trabalho adequado, amam o descanso e detestam o esforço, e mal conseguem construir um meio de subsistência. Os pais, naturalmente, preocupam-se profundamente e os admoestam: "Precisas constituir família, construir uma carreira, encontrar um emprego bom e estável para que possas sustentar-te por conta própria na sociedade." Ensinam-lhes como ser uma boa pessoa, como conduzir os assuntos. Essa é a "admoestação" que os pais oferecem por compaixão.

Mas esse tipo de pessoa não apenas se recusa a ouvir — fica com raiva. Quando os pais falam, não querem escutar, então "encaram-nos com olhar furioso e respondem," fixando os pais com olhos irados. Quando os pais lhes falam, entram em fúria. Isso é falta de piedade filial! O amor dos pais pelos filhos é completamente altruísta e não deixa nada de fora. A graça do amor dos pais pelos filhos vai além do que mesmo o céu e a terra são capazes de igualar. Se não te dás ao trabalho de retribuir teus pais quando estás mesmo ao lado deles, e em vez disso os "encaras com olhar furioso e respondes," cometes um grave pecado de impiedade filial. E em casa, suas palavras e ações entram em profundo desacordo com a família, transformando o lar em completo caos.

"Desafiar e rebelar-se" significa ir contra a vontade da família em tudo; o que quer que alguém diga, recusam-se a ouvir, chegando ao ponto de defender o contrário e agir ao revés. Faltar com o respeito aos pais, viver em desavença com os irmãos, não se importar com ninguém — isso é "desafiar e rebelar-se." Assim, a relação com os pais se torna como a de inimigos mortais, e os pais, com o coração partido por um filho assim, frequentemente lamentam que teria sido melhor jamais tê-lo gerado — "melhor não ter nenhum filho."

Por que os sábios atribuem tamanha importância à ética familiar? A família é um porto na vida em sociedade, um lugar onde se encontra paz de espírito e se estabelece o próprio propósito.

Se a família se desmorona, o sofrimento se torna insuportável. No trabalho, na sociedade, é preciso usar uma máscara falsa; ao chegar em casa, ansiamos por mostrar nosso verdadeiro rosto, mas o próprio lar está em desordem. Esse é o sofrimento de tais seres afligidos. Essa é sua manifestação da ira.

A terceira é a manifestação da cobiça: "tomar e dar sem restrição, malquisto por todos, retribuindo a bondade com ingratidão, rompendo a fé e a retidão, sem nenhum sentimento de gratidão." Ele esbanja o dinheiro da família sem pensar. Normalmente, administrar um lar significa viver dentro das próprias possibilidades, medindo a renda e vivendo de acordo. Mas ele não presta atenção a nada disso, vivendo apenas para o dia de hoje — "tomar e dar sem restrição." Isso deixa a família sem conseguir fechar as contas, mal podendo sobreviver, de modo que os familiares passam a odiá-lo e temê-lo.

Quando o dinheiro acaba, ele toma emprestado de um parente, depois de outro. As pessoas emprestam por consideração aos laços familiares, naturalmente. Mas, uma vez que emprestam, ele jamais devolve. Quando lhe cobram o dinheiro de volta, ele diz: "Não tenho nenhum dinheiro, mas tenho uma vida para dar!" A essa altura, todos desistem e passam a desprezá-lo. Essa pessoa "retribui a bondade com ingratidão." Vira as costas para pais, mestres e amigos que lhe demonstraram bondade e o ajudaram, jamais retribuindo. Ele "rompe a fé e a retidão," violando todos os laços de amor e dever devidos aos seus seis parentes próximos.

Em suma, ele vive sua vida completamente ao contrário. Para com aqueles a quem deveria ser grato, e com as dívidas que contrai, nem lhe passa pela cabeça retribuir. Simplesmente esbanja, vadiando dia após dia, até que seu destino se torna um de pobreza e ruína. Afundado na pobreza, não faz nenhum esforço para se reerguer — nem chega a considerar: "Como posso reconstruir o negócio da família? Que tipo de carreira devo seguir? Como posso trabalhar o bastante para me firmar na sociedade e tranquilizar o coração dos meus pais?" Assim, ele "afunda na pobreza e na miséria." Deixa as coisas tomarem seu curso, incapaz de acumular mais riqueza.

Quando não consegue mais dinheiro, a pressão da sobrevivência o força a encontrar outro caminho. Mas esse caminho não é um caminho correto. Em pouco tempo, o comportamento de um pequeno marginal de rua começa a emergir.

"Obstruir e usurpar, entregar-se e vagar, tomando habitualmente o que não é seu, usando-o para se sustentar."

"Obstruir e usurpar" significa que ele interfere nos negócios legítimos dos outros para encher os próprios bolsos — intimidando comerciantes no mercado, monopolizando um território, tornando-se um pequeno chefete local. "Você tem que aceitar minha proteção, tem que me pagar o que eu peço," ele usa a violência para usurpar a propriedade alheia, fazendo de si um salteador. Quando ele usa esses métodos de "obstruir e usurpar" para conseguir o que quer, as pessoas comuns e decentes temem tais indivíduos desesperados e impiedosos. Quando cruzam o caminho dele, não têm escolha senão entregar um pouco.

Uma vez que ele o tem, ele "se entrega e vagueia" — entregando-se a todo tipo de vício, vinho, sexo, riqueza e raiva, os cinco venenos em plena atividade. No momento em que tem dinheiro, esbanja com prazeres de luxo. "Vaguear" significa andar à deriva, sem nada para fazer, sempre de olho na próxima oportunidade de agarrar algo para si. Desse modo, sua natureza acaba virando um hábito: ele se acostuma a conseguir o que quer por meios injustos, impróprios e ilegítimos — lucro sem trabalho. Este é o comportamento de longa data do marginal de rua. Ele usa dinheiro obtido de forma desonesta e sem esforço próprio para viver à custa dos outros sem mover uma palha.

É como se as pessoas lhe estivessem entregando ajuda para desastres — suprindo todas as suas necessidades de comida e roupa. Esta é a manifestação de sua ganância. Em seguida, sua manifestação de alcoolismo. "Ser viciado em álcool e gostar de comida requintada" significa obcecar-se com a taça de vinho, amar beber e saborear iguarias. Ele não tem nenhuma moderação na hora de comer: normalmente faz três refeições por dia, mas pode chegar a comer cinco ou seis, além de lanches noturnos.

Como alguém brinca: "Jejum até o meio-dia? Que negócio é esse? Eu só consigo ficar sem comer depois da meia-noite." Tal falta de moderação na alimentação e na bebida é comportamento comum entre pessoas autoindulgentes. Ele acredita que a vida deve ser exatamente assim: voltada para os prazeres do paladar.

Uma mente assim não tem freio racional: está totalmente desenfreada, como um cavalo desgovernado. Quando esse cavalo desgovernado esbarra em qualquer coisa, desata com agressividade selvagem.

Por um lado, ele é extremamente prepotente e autoritário, confundindo crueldade com força: ao perceber que os outros o temem, fica cada vez mais arrogante. "Desatar a agredir" significa que, no momento em que se depara com qualquer coisa, ele imediatamente parte para o confronto — punhos, facas, armas, o que tiver à mão. Uma pessoa assim é muito difícil de lidar, perturba a ordem social e enche as pessoas de pavor.