Ensinamentos do Venerável Mestre Da'an: Cultivo Diligente da Terra Pura

O Dharma é vivido como é ensinado, e ensinado como é vivido. Um pé de palavras vale menos do que uma polegada de prática. Tudo se resume à sua prática: o Dharma só se torna real quando você o coloca em ação.

Quando um praticante da Terra Pura encontra o portão do Dharma da Terra Pura, deve dedicar-se de imediato a recitar o nome do Buda com diligência. Pondere isto: quanto tempo temos realmente nesta vida? A vida passa num instante, como uma faísca arrancada de uma pederneira, ou um relâmpago — desaparece num piscar de olhos. Enquanto ainda temos saúde e estamos íntegros, devemos reunir corpo e mente, abandonar todos os afazeres mundanos, recitar o nome do Buda a cada dia que nos é dado e praticar o cultivo da Terra Pura em cada momento livre que temos. Se adiarmos isso, seremos pegos de surpresa e sobrecarregados quando o fim da vida chegar, e o arrependimento não adiantará de nada.

Quem verdadeiramente busca escapar do ciclo de nascimento e morte precisa de uma coragem que o distingue: a disposição de ficar sozinho, sem temer o mal-entendido, o desprezo ou a zombaria alheios. Como praticante da Terra Pura que busca renascer na Terra Pura, você deve estar disposto a ficar à margem, a deixar que o mundo o deixe de lado. Principalmente quando sua carreira mundana está no auge, você precisa ter a coragem de recuar enquanto está por cima, aquietar a sua vida e dedicar-se por completo a recitar o nome do Buda. É este o espírito que você precisa ter!

Não há nada de errado quando um praticante adoece. A doença é um processo de queima dos obstáculos cármicos; podemos usar a dor da enfermidade como um bom remédio. O sofrimento nos faz sentir remorso por nossas ações passadas e desvia nossa mente dos apegos mundanos. A natureza da doença é, no fundo, vazia. Se usarmos a enfermidade para fazer o voto de renascer na Terra Pura, podemos transformar nosso corpo de retribuição cármica comum no corpo do Buda. Tomar os oito sofrimentos como mestre — estas palavras são verdadeiramente adequadas.

Contemple a impermanência da vida. Cada um de nós deve lembrar que a morte pode vir a qualquer momento; talvez nunca cheguemos aos setenta ou oitenta anos, talvez nunca partamos em paz durante o sono. A força cármica é insondável, e por isso os praticantes antigos sentiam tanta urgência diante da morte. Como diz o velho provérbio: "Esta noite tiro os sapatos e as meias, sem saber se estarei aqui para calçá-los amanhã." Quando nos deitamos para dormir esta noite, não temos garantia de acordarmos amanhã.

Mesmo quando você está cercado de aflições, se conseguir se apegar ao nome do Buda, essa é exatamente a metáfora que o Mestre Shandao usou: entre um rio de água e um rio de fogo, há um caminho branco estreito, de apenas quatro ou cinco polegadas de largura. Mas basta que você recite o nome do Buda com mente unidirecionada para estar caminhando por esse caminho. Com o poder do Buda a sustentá-lo, você pode atravessar o rio do desejo cobiçoso e o rio do ódio, passando da margem deste mundo sahá para a outra margem do nirvana: a Terra da Suprema Felicidade.

A metáfora do caminho branco entre os dois rios de água e fogo — se a refletirmos com frequência, fortalecerá nossa confiança no renascimento na Terra Pura. Temos ainda a promessa dos dois Budas venerados pelo mundo — o do nosso mundo e o da Terra Pura — em que podemos nos apoiar. Não tema as aflições profundamente enraizadas, não tema os obstáculos demoníacos. Basta confiarmos nas bênçãos e no apoio desses dois Budas para transcendermos todos esses impedimentos.

Mestre Shaokang é conhecido como o "Shandao dos últimos tempos." Em seus primeiros anos, não se dedicou exclusivamente à prática da Terra Pura; estudou tanto a escola Chan quanto os ensinamentos doutrinários. Certa vez, no salão principal, viu um rolo de manuscrito que irradiava luz. Ao examiná-lo mais de perto, descobriu que se tratava do Guia para a Terra Pura para a Orientação dos Seres Sencientes, do Mestre Shandao. Orou em silêncio: se tenho um vínculo kármico com a Terra Pura, que este texto brilhe mais uma vez. Assim que terminou sua oração, a luz brilhou novamente. Profundamente comovido, fez o voto de nunca mudar de caminho e dedicou-se exclusivamente à prática da Terra Pura.

O próprio Mestre Ouyi preconizava a contagem das recitações. Em um de seus ensinamentos, disse: "Devemos contar nossas recitações, visando trinta mil, cinquenta mil, setenta mil, ou até cem mil por dia." Os antigos praticantes possuíam genuinamente uma mente urgente para escapar do ciclo de nascimento e morte — praticavam com completa sinceridade. Trinta mil é o padrão mínimo estabelecido pelo Mestre Ouyi. Em nosso mundo moderno e agitado, dez mil recitações por dia constituem um mínimo razoável. Porém, para monges e aposentados, o mínimo deveria ser trinta mil; quanto mais se recitar, melhor.

O Mestre Yinguang disse uma vez: "Você acredita na porta do Dharma da Terra Pura? Não pergunte a ninguém. Mesmo que ninguém no mundo inteiro acreditasse nela, ainda assim é preciso acreditar! É necessário o espírito de 'ainda que dez mil pessoas se coloquem em meu caminho, seguirei em frente; nem mil bois poderiam me fazer recuar.'" Se você tem essa confiança, precisará abrir mão de todos os assuntos mundanos, abandonar a mente que persegue os cinco desejos e as seis poeiras sensoriais, redirecionar sua energia mental para cultivar a virtude e dedicar toda a vida a um esforço diligente e inabalável. Então, alcançará a verdadeira vida eterna, fundir-se-á com a quietude inerente de sua verdadeira natureza e atingirá o estado de não-nascimento e não-morte.

Para os de aguçada capacidade e faculdades penetrantes, ao ouvirem que o caminho do Buda é longo e árduo, não se desencorajam; ao contrário, veem-no como uma oportunidade rara e preciosa e praticam com vigoroso e inabalável esforço. Ouvir que o caminho do Buda é longo e não desanimar — isso só é possível para aqueles que despertaram o bodhicitta, a mente do despertar. Aqueles que ainda não o despertaram certamente sentirão medo e quererão desistir.

Como praticar o trabalho firme e discreto do cultivo fundamental? Leia e recite os sutras todos os dias. Ao recitar, não acrescente seu próprio pensamento especulativo — apenas recite com clareza e ouça com clareza. Copie os sutras: transcreva os cinco sutras da Terra Pura repetidamente, cada traço nítido e preciso, cada caractere escrito com cuidado. Reverencie os cinco sutras da Terra Pura, curvando-se diante de cada caractere um por um, três ou cinco vezes. Então, concentre-se em recitar bem o nome do Buda: dez mil, trinta mil recitações por dia. Repita essa prática continuamente, sem cessar.

O que bloqueia nossa prática? Os dois primeiros "exércitos de demônios" são a sonolência e os pensamentos dispersos. Se um praticante não consegue superar esses dois obstáculos, não fará nenhum progresso em sua prática ao longo de toda a vida, e poderá até mesmo retroceder. Por isso, é preciso forçar-se a travar guerra contra as aflições habituais e se esforçar de todo o coração para superar a sonolência e os pensamentos dispersos.

Ao recitar o nome do Buda, é preciso superar esses dois obstáculos da sonolência e dos pensamentos dispersos. Uma vez ultrapassados, alcançará a alegria do Dharma. Se você sente sonolência assim que começa a recitar, com a mente nebulosa, incapaz de ouvir com clareza o que está dizendo, isso é sonolência. Se pensamentos dispersos surgem, sua mente dispara em cem direções, arrastada por pensamentos aleatórios — você pode estar murmurando "Amitabha Buda" enquanto sua mente está completamente em outro lugar. Tudo isso deve ser superado.

Há diversas formas de interpretar o estado de “mente unificada e indivisa”. Conforme a escola Tiantai, esse estado se divide em dois níveis: a atenção unificada de ordem fenomênica e a atenção unificada de ordem principial. A atenção unificada de ordem fenomênica é alcançada quando você se apega firmemente ao nome do Buda e consegue subjugar e eliminar as ilusões de visão e pensamento. A atenção unificada de ordem principial é alcançada quando você mantém o nome do Buda de forma contínua e consegue romper a ignorância fundamental.

O Mestre Lianchi tinha a compostura de um ancião virtuoso, com uma mente urgente em escapar do ciclo de nascimento e morte. Foi o mais destacado entre os quatro grandes mestres Chan do final da dinastia Ming. Quando jovem, escreveu as quatro palavras “a questão da vida e da morte é da máxima importância” em sua mesa de estudos. Ordenou-se na meia-idade, estudou profundamente tanto as escolas Chan quanto as escolas doutrinais, dedicou-se exclusivamente ao caminho da Terra Pura, integrou os ensinamentos de todas as escolas, deu ênfase aos preceitos e estudou os ensinamentos sutrais por toda a vida, devotando-se unicamente à recitação do nome sagrado de seis caracteres [do Buda Amitabha]. Meio mês antes de seu falecimento, previu o momento de sua morte, despediu-se de seus protetores leigos do Dharma e deixou sua instrução final: “Recitem o nome do Buda com sinceridade e não alterem o foco de sua prática.”

Se você acumula conhecimento sem se dedicar ao cultivo mental, inevitavelmente cairá preso aos obstáculos demoníacos. No Sutra Shurangama, até o Venerável Ananda, que era o mais destacado em ouvir e aprender o Dharma, não conseguiu evitar a provação da filha de Matangi. O Venerável Ananda lamentou e se arrependeu de ter se focado apenas no aprendizado, sem cultivar a mente: seu poder espiritual era incompleto, e essa própria situação foi o que deu origem ao ensinamento do grande Dharma Shurangama. Por isso, aqueles que gostam de acumular conhecimento e têm memória afiada farão bem em tomar o Venerável Ananda como exemplo de advertência, recitando o nome do Buda para buscar o renascimento na Terra da Suprema Felicidade.

De todas as oferendas, a oferenda do Dharma é a mais elevada. Das seis modalidades de oferenda do Dharma, a primeira é a oferenda da prática em conformidade com o Dharma. Por isso, se cultivarmos fé a partir do Sutra do Buda Amitabha, despertarmos o grande voto [pelo renascimento na Terra Pura] e mantivermos o nome do Buda com sinceridade, receberemos a proteção e as bênçãos de todos os Budas das dez direções. O Buda Shakyamuni e o Buda Amitabha, sorrindo radiantes a partir da Terra da Quietude e Luz Eternas, nos abençoarão e sustentarão, para que possamos alcançar a plena perfeição ainda nesta vida.

Muitas pessoas que estudam as escrituras dizem sentir-se energizadas e totalmente imersas ao ler os sutras, mas, assim que começam a recitar o nome do Buda, sentem-se sonolentas e sentem vontade de dormir. Esse é um sinal de obstáculos kármicos profundamente enraizados! A relação entre a recitação do nome do Buda e a leitura dos sutras pode ser explicada assim: ler os sutras é como consultar uma receita médica, recitar o nome do Buda é como tomar o medicamento. Se você tem pressa de ler a receita, mas se recusa a tomar o medicamento, como poderá alguma vez se curar?

“O renascimento na Terra Pura depende inteiramente da fé e do voto; o nível desse renascimento depende inteiramente da profundidade da sua recitação.” Fé e voto pertencem ao domínio da sabedoria prajna, enquanto manter o nome do Buda é o núcleo da prática correta. Fé e voto são como os olhos que definem seu destino; recitar o nome é como os pés que o levam até lá. Apenas quando olhos e pés atuam em conjunto é possível alcançar a terra do tesouro joia. Fé, voto e recitação são todos indispensáveis; nenhum pode ser deixado de lado.

Se vocês verdadeiramente desenvolveram um amor profundo e um anseio pela Terra Pura Ocidental, inevitavelmente sentirão um forte desejo de ir para lá. Se possuem esse desejo, voltar-se-ão naturalmente para a recitação do nome do Buda. Se afirmam amar a Terra Pura, mas não sentem esse desejo, não se trata de amor verdadeiro. Se anseiam pela Terra Pura, mas não recitam o nome do Buda, também não é um anseio verdadeiro. Estes três — amor, desejo e prática — estão indissoluvelmente ligados. O verdadeiro amor sempre dá origem ao verdadeiro desejo, e o verdadeiro desejo sempre conduz à verdadeira prática.

Para alcançar o renascimento na Terra Pura, dediquem cada momento de sua vida a esse objetivo. Mesmo que tenham de praticar com diligência e esforço por toda uma vida, comparado às eras infinitas do samsara, essa vida inteira não passa de um estalar de dedos. Concluir a grande tarefa de escapar do nascimento e da morte no espaço de um único estalar de dedos vale infinitamente mais. É preciso ver isso com clareza!

As Cinco Práticas estabelecidas pelo Bodhisattva Vasubandhu em seu Tratado sobre o Renascimento na Terra Pura constituem o cerne da prática correta da Terra Pura. Primeira, a prática da reverência corporal: prosternar-se exclusivamente diante do Buda Amitabha. Segunda, a prática do louvor verbal: recitar exclusivamente o nome do Buda Amitabha. Terceira, a prática da contemplação mental: visualizar exclusivamente a Terra Ocidental da Beatitude Suprema e todas as suas características perfeitas e majestosas. Quarta, a prática do voto: dedicar todo o mérito das práticas anteriores ao voto de renascimento na Terra Pura. Quinta, a prática da transferência de mérito: transferir o mérito não apenas à Terra Pura, mas também fazer o voto de retornar à Terra da Beatitude Suprema após o renascimento, a fim de guiar todos os seres sencientes à libertação.

Por que o Mestre Chewu praticou o caminho da Terra Pura com tamanha devoção singular? Porque havia estudado todas as escolas e tradições, resumiu seu entendimento em dois versos: "Refleti sobre todo ensinamento mundano e transcendental, quem mais haveria para recitar senão o Buda Amitabha?" Depois de se dedicar a todas as filosofias e clássicos mundanos, bem como a todos os ensinamentos budistas transcendentais, sua conclusão final foi simples: não há nada senão recitar "Namo Amituofo"!

Todo praticante da Terra Pura deve cultivar cinco práticas exclusivas: quando praticarem a reverência física, prosternem-se apenas diante do Buda Amitabha. Quando praticarem o louvor verbal, recitem apenas o nome do Buda Amitabha. Quando praticarem a recitação escriturística, recitem apenas os cinco sutras da Terra Pura. Quando praticarem a visualização, visualizem apenas a Terra Ocidental da Beatitude Suprema e todas as suas características majestosas. Quando praticarem a oferenda, ofereçam apenas aos Três Sábios do Ocidente [Buda Amitabha, Avalokiteshvara e Mahasthamaprapta].

"Uma única mente contém todos os Dez Reinos." Os pensamentos de um ser comum sempre recaem em algum reino: se não caem no reino dos Quatro Sagrados, certamente cairão no reino dos Seis Seres Ordinários; se não caem nos Três Reinos Bons, certamente cairão nos Três Reinos Malignos. Somente recitando o nome do Buda podemos permanecer no reino do Buda.

Perguntem a si mesmos com honestidade: quanto do dia vocês realmente mantêm o nome do Buda em sua mente? Quanto do dia é ocupado por pensamentos dos cinco desejos e das seis poeiras sensoriais? A partir disso, podem perceber se estão verdadeiramente praticando ou se ficam apenas nas palavras sobre o Darma. Recordar o Buda e recitar seu nome deve permear cada momento do dia, cada dia do ano, do nascimento até o fim da vida.

Contemplar a morte significa estar preparado para ela a todo tempo. No entanto, sem um certo cultivo mental, é muito difícil não temê-la. O apego profundo ao eu e ao corpo, a fixação pela vida e o terror diante da morte estão enraizados muito além do que conseguimos imaginar! Quando nossa vida corre perigo, o primeiro pensamento que surge é, muitas vezes: "Como posso sobreviver?". Por isso, devemos praticar a recitação do nome do Buda com diligência no dia a dia, treinando-nos de todas as formas possíveis, a fim de que não sejamos apanhados de surpresa — em pânico, clamando pelos pais — quando o fim da vida chegar ou uma calamidade nos abater.

Os capítulos sobre os níveis mais baixo e penúltimo de renascimento no Sutra da Visualização do Buda Amitabha revelam a suprema compaixão do Buda Amitabha. Contudo, não devemos usar essa compaixão como desculpa para a negligência, nem como escudo para justificar nossos atos malignos. O que é em si ambrosia pode tornar-se veneno se o interpretarmos assim. Quando um ser que cometeu atos malignos encontra um mestre sábio ao fim da vida, isso não é acaso: é o fruto das boas raízes que plantou em vidas passadas. Em meio ao sofrimento intenso da agonia, a semente da prática da Terra Pura desperta, e um mestre sábio, que ensina a recitação do nome do Buda, é conduzido até ele. Se não tivesse essas boas raízes, como poderia um mestre do renascimento na Terra Pura aparecer nesse momento crítico, e o moribundo crer e aceitar o ensinamento imediatamente ao ouvi-lo? Tais casos são mais raros do que um em dez mil!

Quando uma pessoa que praticou o mal está no leito de morte e os reinos infernais surgem diante dela, se recita o nome do Buda Amitabha com uma mente de medo e remorso, é como um soldado cercado por todos os lados por tropas inimigas: sua única chance de sobreviver é romper as linhas, abrir caminho com derramamento de sangue, para salvar a própria vida. É como queimar os barcos e esmagar as panelas de cozinha após atravessar um rio — não há caminho de retrocesso, todo apego é abandonado. Quando recita o nome do Buda com todo o seu ser dessa forma — "a mente inteira é o Buda, o Buda inteiro é a mente" — pode recorrer ao poder do grande voto compassivo do Buda Amitabha. Os reinos infernais transformam-se em flores de lótus, e ela renasce na Terra Ocidental da Suprema Bem-Aventurança.

Por que praticamos em comunidade? Se você pratica sozinho em casa, toda sorte de preguiça e negligência tende a surgir. Mas em um ambiente de prática em grupo, todos se vigiam, encorajam e exortam mutuamente; é isso que significa apoiar-se na Sangha, depender da comunidade. Praticar juntos em um centro de Dharma, nutridos pela prática coletiva do grupo, é extremamente benéfico.

Nós, humanos, tomamos o sofrimento por prazer, incapazes sequer de conceber um único pensamento de escapar do ciclo de renascimentos. Não conseguimos abandonar tantos apegos. O que é ainda mais trágico: nem sequer reconhecemos os grilhões das aflições que nos prendem desde o nascimento. Como diz o antigo provérbio, "a mente humana é precária, a mente do Dao é sutil e facilmente perdida". Agir e criar causas kármicas imersos na escuridão da ignorância é extremamente perigoso. Por isso, devemos estudar e aprofundar continuamente os ensinamentos dos mestres ancestrais. Acima de tudo, recitar o nome do Buda com sinceridade, fincar este nome sagrado no âmago de nossas visões ordinárias e iludidas, e usá-lo para transformá-las na sabedoria do Buda.

O Vigésimo Voto [do Buda Amitabha] tem como foco o esforço de recitar o nome do Buda. Ele ensina que devemos praticar com diligência, sem abandonar o caminho mais amplo dos ensinamentos budistas, e dedicar todo o mérito dessa prática na esperança de elevar o nível de nosso renascimento na Terra Pura.

Como podemos cortar um apego tão profundo? Mesmo depois de o termos cortado, devemos fazer com que nossa aspiração de recitar o nome do Buda e buscar o renascimento na Terra Pura seja tão sólida e inquebrável quanto ferro fundido, inabalável diante de qualquer força. Devemos nos libertar da rede de ferro do samsara neste Mundo dos Cinco Turbamentos e do Mal como um guerreiro que rompe as linhas inimigas. Isso exige coluna vertebral de verdade!

Nascer neste raro corpo humano nesta vida, encontrar este raro e precioso Darma e este portal profundo e difícil de crer da Terra Pura — essas três "raridades" reunidas tornam este caminho extremamente árduo. Até o próprio Buda Sakyamuni suspirou, comovido: "De todas as coisas difíceis, nenhuma é mais difícil do que esta." Ao ler essas palavras no sutra, às vezes sinto uma profunda tristeza: é realmente tão difícil assim. Para não falar de quão poucas pessoas ouvem sobre a Terra Pura, nela creem e abraçam a recitação com seriedade. Mesmo entre aqueles que ouviram falar do Darma da Terra Pura, quantos recitam o nome do Buda com verdadeira sinceridade? E mesmo os que o fazem podem nutrir visões impuras, pensar que sabem melhor que os outros e acabar regredindo em sua prática.

Praticar não é senão trabalhar para superar as próprias aflições, travar guerra contra as próprias ilusões. É como vestir uma armadura e entrar em batalha sozinho contra dez mil inimigos; exige a coragem de um guerreiro diante de um duelo. Não podemos ser covardes e fugir do campo ao encarar as aflições, nem ser derrotados no instante em que com elas nos chocamos.

Se mantivermos nossa atenção nas quatro imensuráveis — amor benevolente, compaixão, alegria compassiva e equanimidade — e a fixarmos no nome puro do Buda Amitabha, quanto mais sustentarmos esse foco, mais forte se torna o seu poder. Isso naturalmente conduz ao renascimento na Terra da Bem-Aventurança; é o que chamamos de perfumar — o cultivo habitual da mente. Todo o caminho da prática, o próprio ato de fazer o trabalho, é o processo de perfumar a mente.

A plenitude do mérito dos três corpos do Buda Amitabha — seu corpo de Darma, corpo de recompensa e corpo de transformação — habita dentro de nossa própria mente. Quando estamos prestes a cometer um ato errado, o Buda nos adverte; quando estamos prestes a fazer o bem, o Buda nos encoraja. A mente mesma que habitamos é tão plena de dignidade! Nossa conexão com Amitabha é essa intimidade. Esse vínculo íntimo, porém, jaz submerso sob nossas aflições e o nosso pensamento discriminativo. Por isso devemos nos voltar para a recitação do Buda a fim de trazer essa conexão à luz.

A mente é feita de pensamentos. Quando ela corre solta, o tesouro ilimitado e inexaurível de que somos inerentemente dotados não pode vir à luz. Somente cortando o fluxo incessante da consciência discriminativa podemos abarcar toda a criação e permitir que as três ações kármicas do corpo, da fala e da mente sigam a sabedoria. A recitação do Buda é como um elefante poderoso cortando uma corrente impetuosa, rompendo o fluxo do pensamento iludido.

Quando o Mestre Sheng'an tinha 48 anos, ele disse a muitos de seus discípulos: "Passarei e renascerei na Terra Pura no dia 14 de abril do próximo ano." No ano seguinte, ele anunciou à assembleia que o momento de seu renascimento na Terra Pura havia chegado. Ao longo de sua vida, o Mestre recitou o nome do Buda com suma sinceridade e havia plenamente realizado a verdadeira realidade do não ir nem vir, do não nascer nem morrer. Sua aspiração pelo renascimento na Terra Pura era profundamente sincera. Ele guiou pelo exemplo, praticando o método único da recitação do Buda com diligência, e afinal cumpriu sua prática da Terra Pura muito antes de seu falecimento esperado.

A prática de caminhar recitando o nome do Buda dia e noite tem suas raízes nos princípios do Sutra do Discurso do Buda sobre a Vida Infinita. É uma prática um pouco desafiadora, mas perfeitamente acessível: caminhar sem parar por 24 horas, recitando o nome do Buda o tempo todo. Anos de experiência com essa prática mostram que ela é surpreendentemente eficaz. Como esse método ultrapassa os limites físicos e mentais comuns dos seres sencientes, nessas 24 horas de recitação durante a caminhada, se você conseguir ficar desperto, recitar cada nome do Buda com clareza e ouvir cada um distintamente, pode dissolver obstáculos kármicos e despertar a sabedoria.

É fácil cair no hábito de achar que essa porta do Dharma é sublime, que nós mesmos somos especiais por nos dedicarmos a ela, e sair pulando de uma prática para outra de um dia para o outro. Isso enfraquece o poder da perfumação concentrada que vem da recitação exclusiva do nome do Buda. Recitamos repetidas vezes, bilhões e bilhões de vezes, tudo para aperfeiçoar o último pensamento que guardarmos no momento da morte.

Cada dia de prática deve reservar um momento para se prostrar diante do Buda. Por um lado, essa prática diminui nossa arrogância; por outro, do ponto de vista mundano, também é uma excelente forma de exercício físico: a mente fica serena, o corpo está em movimento, e ambos se mantêm saudáveis e em paz. Na dinastia Song, existia um grande praticante leigo chamado Wang Longshu, que fazia 1.000 prostrações completas diante do Buda todos os dias. No fim, ele partiu deste mundo de pé e renasceu na Terra Pura.

A prática da recitação do nome do Buda também é um processo de perfumação. Usamos o nome do Buda para perfumar uma semente que anseia escapar do mundo mundano e alcançar a alegria livre de sofrimento. Usamos o nome do Buda — que é a verdadeira talidade e nossa natureza original — para perfumar o ālaya-vijñāna (consciência-armazenamento), transformando-o em uma semente de karma da Terra Pura. Quando essa semente amadurece e se manifesta como ação kármica no momento da morte, o renascimento na Terra da Bem-Aventurança pode acontecer num instante. É por isso que todos devemos praticar com diligência e constância, perfumando nossa prática da Terra Pura e nutrindo em nós essa semente da recitação do nome do Buda.

Na Terra da Bem-Aventurança, cada recitador do nome do Buda tem uma flor de lótus com seu nome gravado, que cresce nos lagos cravejados de joias daquele lugar. Se praticarmos a recitação do nome do Buda com diligência, essa flor de lótus cresce a cada dia, e seu brilho se torna cada vez mais intenso. Se deixarmos a preguiça tomar conta, o lótus murchará; se perdermos a fé e regredirmos na prática, ele murchará por completo. Essa flor de lótus está diretamente ligada à qualidade dos nossos pensamentos e à constância da nossa prática. No momento da morte, é justamente ela que vem guiar nossa consciência para o renascimento na Terra Ocidental da Bem-Aventurança.

No reino humano, é comum colocar como objetivo alcançar o nirvana. Os seres humanos têm grande força de vontade e conseguem suportar práticas austeras. Tomemos Mahakashyapa como exemplo: ele foi capaz de abandonar tudo, concentrar todas as suas energias em superar as duas ilusões fundamentais (a ilusão de visão e a ilusão de pensamento discursivo), e nesta mesma vida alcançou a libertação, cortando essas ilusões e escapando dos três reinos. É por isso que todos os Budas surgem no reino humano para ensinar o Dharma, e nunca nos reinos celestes: o corpo humano é precioso, e a vida humana é a oportunidade mais valiosa para a prática espiritual.

Muitas coisas não dão certo simplesmente por causa de um esforço meio-termo e descontínuo — como deixar uma semente ao sol por um dia e depois guardá-la no frio por dez, ou pescar três dias e deixar as redes secando por dois, relaxando e deixando a mente vagar. Se essa atitude nem sequer consegue levar ao sucesso nos assuntos mundanos, quanto menos poderá levar ao sucesso no caminho transcendente da prática espiritual?

Fazer coisas más em sonhos revela que as sementes kármicas de nossas aflições e tendências habituais ainda são muito fortes. Às vezes, não conseguimos nos controlar nem mesmo durante o dia e acabamos cometendo atos inábeis. Então, como transformar essas sementes kármicas negativas? A única maneira é recitar o nome de Amitabha Buddha repetidas vezes, o máximo possível. O nome de Amitabha Buddha é a verdadeira talidade; por meio da verdadeira talidade, perfumamos e transformamos a ignorância. Se não recitamos o nome do Buda, o que perfumamos, em vez disso, são os cinco desejos e as seis poeiras do mundo mundano — e nossa consciência kármica, envolta em ignorância, se torna cada vez mais sombria e enraizada.

Se praticamos a recitação do Buda com fé e aspiração em nossa vida diária, e nossa prática dá frutos, podemos saber de antemão o momento do nosso renascimento. Saber de antemão o momento do renascimento significa que Budas e Bodisatvas revelarão ao praticante, seja em contemplação meditativa ou em sonho, exatamente quando ele renascerá na Terra Pura. No Registro dos Sábios e Dignos da Terra Pura, muitos praticantes que haviam alcançado resultados em sua prática conseguiam saber o dia exato do próprio renascimento, e diziam aos outros: "Venham me despedir quando chegar a hora." Podiam antecipar sua partida em três dias, sete dias, um mês, ou até mais.

O que fazer se você sentir sono durante a prática? Use a meditação caminhando para combatê-lo: caminhe enquanto recita o nome do Buda. Você também pode fazer prosternações ao Buda; esse tipo de movimento ajuda a dissipar a sonolência. Sobretudo, não se sente — sentar só vai deixá-lo mais confortável, e você acabará dormindo em vez de recitar o nome do Buda.

Os seres humanos precisam de desafios: é somente ao enfrentar e superar dificuldades que despertamos nosso potencial latente e nos tornamos mais fortes diante da adversidade. Uma lâmina só é temperada numa pedra de amolar áspera; o ouro só se purifica no fogo crepitante. Por isso, quando nos encontramos em meio a dificuldades, cercados por pessoas hostis e circunstâncias adversas, manter a calma e responder com equanimidade nos ajuda a crescer ainda mais.

Muitas pessoas acham a leitura dos sutras profundamente envolvente, mas, no momento em que começam a recitar o nome do Buda, acham a prática monótona e tediosa, e começam a cochilar. Como resultado, passam o dia inteiro sem recitar o nome do Buda. Sem a recitação do Buda, porém, é difícil receber o poder e as bênçãos do Buda; sem esse amparo, é quase impossível compreender verdadeiramente a porta do Dharma da Terra Pura. Na verdade, ser capaz de crer no ensinamento da Terra Pura, compreendê-lo, divulgá-lo, ou mesmo seguir os ensinamentos do Dharma com entendimento — tudo isso é resultado do poder e das bênçãos do Buda. Sem esse amparo, estaríamos completamente perdidos.

Tendo estabelecido a intenção de renascer na Terra Pura, devemos fazer o voto: "Pelo resto desta vida, recitarei o nome do Buda e buscarei o renascimento na Terra Pura." Ao nos engajarmos em diversas práticas, não devemos vacilar, mantendo sempre diante de nós apenas o objetivo do renascimento na Terra Pura.

As escrituras budistas frequentemente usam a parábola da tartaruga cega e do jugo para ilustrar quão raro é obter um corpo humano: uma tartaruga cega no oceano sobe à superfície uma vez a cada cem anos. Flutuando sobre o vasto oceano há um jugo de madeira com um único furo. A tartaruga, que só coloca a cabeça para fora uma vez por século, acaba passando a cabeça exatamente pelo furo do jugo. Quais são as chances de isso acontecer? Obter um corpo humano é ainda mais raro.

Confúcio disse uma vez: “Aprender e praticar o que se aprendeu, com frequência e constância.” “Aprender”, aqui, refere-se ao despertar; “praticar o que se aprendeu com frequência e constância” significa acolher as verdades a que despertamos e colocá-las em ação, reforçando-as repetidamente por meio de uma prática contínua. “Praticar” é, em si, o processo de cultivo. Todos nós carregamos inúmeras aflições habituais. Para transformar esses hábitos e mudar nossa visão, devemos esforçar-nos repetida e constantemente para superar nossas aflições, eliminar desejos egoístas e permitir que o caminho da sinceridade e da sabedoria venha à luz.

Se contemplamos o sofrimento dos reinos infernais, naturalmente voltaremos nossa mente para a prática diligente, pois, se não praticarmos, acabaremos lá. De fato, por que evitamos instintivamente olhar para representações do sofrimento infernal? Em algum nível, talvez já saibamos: é provavelmente para lá que estamos indo, o destino que nos aguarda. É exatamente como as pessoas que evitam falar sobre a morte, embora a morte seja inevitável. Por isso vale a pena nos dedicarmos à leitura de relatos sobre o sofrimento infernal: um temor salutar surgirá em nossas mentes.

Das seis paramitas, a generosidade, a disciplina moral e a paciência são as três que acumulam mérito e bênçãos. A quarta paramita é o esforço diligente. Uma vez que tenhamos acumulado mérito e bênçãos suficientes, se desejarmos alcançar o mérito transcendente e supramundano, devemos nos dedicar à meditação e à sabedoria. É impossível ter sucesso no cultivo da meditação e da sabedoria sem diligência. Após despertar a bodhicitta (a mente do despertar), as qualidades mais essenciais são a diligência e a vigilância.

Devemos nos livrar de todos os pensamentos preguiçosos e pouco comprometidos, e recitar o nome do Buda com sinceridade e firmeza. Não é pequena proeza sustentar verdadeiramente a recitação de um único nome do Buda! Estamos repletos de pensamentos aleatórios, sempre procurando uma desculpa para desistir, como um desertor. Se estivéssemos em casa sem ninguém para nos responsabilizar, há muito teríamos cedido à preguiça. Nossos obstáculos kármicos são pesados demais, e por isso dependemos da prática em grupo: estar numa comunidade onde todos se observam mutuamente, onde ninguém se sente à vontade para relaxar. Se conseguirmos cerrar os dentes e recitar, e recitar, e recitar, até encontrarmos nosso ritmo e nossos corações se encherem da alegria do Darma, descobriremos que não conseguimos parar mesmo que quiséssemos, e naturalmente praticaremos por iniciativa própria.

Busquem recitar pelo menos 10.000 vezes por dia, ou 30.000, ou 50.000 — quanto mais, melhor. Por que damos tanta ênfase à quantidade? Porque recitar o nome do Buda em grande número purifica gradualmente nossas mentes turvas e impuras. Este é o verdadeiro trabalho da prática. A recitação do Buda exige esforço genuíno, e devemos nos esforçar para fazer esse trabalho, pois somente assim poderemos subjugar nossas aflições ativas e presentes e, no momento da morte, saber de antemão o momento do nosso renascimento e permanecer lúcidos e serenos, sem confusão.

Se despertarmos uma mente sincera, mantivermos fé e aspiração, e praticarmos a recitação do nome do Buda, uma flor de lótus marcada com nosso nome desabrochará imediatamente no lago das sete joias de água dos oito méritos na Terra de Bem-Aventurança do Oeste. Se continuarmos recitando o nome do Buda com constância, esse lótus se tornará cada vez mais radiante e crescerá cada vez mais. Mas no momento em que relaxarmos e pararmos de recitar, voltando-nos para os cinco desejos e as seis poeiras do mundo mundano, nossa prática será cortada. Uma vez cortada, esse lótus murchará.

Há quem visite um mosteiro, veja os monges se levantarem às quatro da manhã todos os dias sem televisão para assistir nem jornais para ler, observe que não podem visitar livremente as celas uns dos outros e que mantêm essa rotina o ano inteiro, e acabe pensando: "Que vida dura." Mas, para os verdadeiros praticantes determinados a escapar do ciclo de nascimentos e mortes, esse modo de vida é o maior dos presentes. Sem ele, é quase impossível alcançar a realização espiritual. À primeira vista, pode parecer severo, mas na realidade é a raiz da paz e da alegria últimas e duradouras.

Na hora de dividir o tempo entre a recitação do nome de Buda e o estudo dos sutras e ensinamentos, o Mestre Yinguang propôs certa vez a proporção de "nove para um": nove partes do dia dedicadas à recitação e uma ao estudo. É provável, porém, que essa orientação fosse destinada àqueles com faculdades aguçadas e capacidade superior. Para os praticantes comuns, se você tem um grande amor pelos sutras e quer aprofundar sua compreensão para fortalecer a fé e a aspiração, uma divisão de "três para sete" também funciona: três partes para o estudo aprofundado dos ensinamentos e sete para a recitação do nome de Buda. De um jeito ou de outro, a maior parte do seu tempo deve mesmo ser dedicada à recitação.

O Mestre Sheng'an ensinou que, se priorizamos boas ações mundanas e triviais em detrimento da prática urgente da recitação, ou se buscamos bênçãos celestiais e humanas no lugar da grande questão de escapar do nascimento e da morte, é simplesmente porque não compreendemos a ordem das coisas: o que é importante e o que é trivial, o que é urgente e o que pode esperar. O renascimento na Terra Pura Ocidental não é assunto pequeno. Não se consegue com boas ações casuais e dispersas, assim como não se escapa do ciclo infinito de nascimentos e mortes ao longo dos éons através da complacência e da preguiça. A impermanência avança veloz; pode chegar à noite ou de manhã. Precisamos nos dedicar urgentemente à grande tarefa de recitar o nome de Buda e buscar o renascimento na Terra Pura.

O Buda alertou os praticantes de forma veemente: "Aqueles que gostam de acumular conhecimento e correr atrás de ensinamentos acharão difícil encontrar o Caminho. Aqueles que se apegam à sua aspiração e seguem o Caminho o acharão infinitamente vasto." O cultivo do caminho exige trabalhar a mente, mas a maioria das pessoas adora acumular conhecimento e memorizar um vasto número de escrituras. Sem uma experiência direta e pessoal da natureza da mente, estudar todos esses textos é como contar o dinheiro dos outros! Se focarmos apenas nas palavras e na linguagem das escrituras, deixando de cultivar a nossa própria natureza mental, será quase impossível realizar verdadeiramente esse caminho supremo e insuperável. Apenas seguindo os ensinamentos e colocando-os em prática, desenvolvendo a nossa natureza de Buda inerente, é que esse caminho último, vasto e tão ilimitado quanto o espaço, pode vir à luz.

Os patriarcas costumavam ensinar que, se uma pessoa pudesse aplicar na recitação do nome de Buda a mesma dedicação que tem ao buscar o prazer sensorial ou o lucro, alcançaria o samadhi da recitação em pouco tempo. Mas a busca por prazer e lucro geralmente é muito forte; peça-lhes para recitar o nome de Buda, e depois de algumas poucas recitações logo vão reclamar de cansaço, de dor nas costas ou de boca seca — não têm motivação nenhuma e não sentem a menor urgência em escapar do ciclo de nascimentos e mortes!

Praticar significa remar contra a corrente das aflições, então é natural que pareça difícil e dolorosa no sentido comum. As pessoas mundanas acham a prática espiritual muito dura, mas não fazem ideia de que relaxar e deixar a mente divagar é muito mais doloroso ainda! Podem até aproveitar as poucas décadas de vida que têm, mas após a morte cairão nos três reinos inferiores, girando em sofrimento por éon após éon, tudo porque buscaram o conforto de uma única vida e não seguiram o caminho com diligência. Para os seres na era do fim do Dharma, não praticar é a queda certa: não existe meio-termo, não há uma terceira via, ou avançamos ou recuamos.

A vida está pendurada num simples fôlego; a impermanência pode chegar a qualquer momento. É por isso que precisamos encarar cada dia, cada hora, cada pensamento como se fosse o nosso último instante de vida. Apenas vivendo assim poderemos dizer que temos uma determinação verdadeiramente urgente de escapar do ciclo de nascimentos e mortes.

Praticar o caminho neste mundo Saha também tem uma virtude única. Um único dia e noite de prática aqui equivale a cem anos de prática na Terra da Bem-Aventurança. Por quê? Porque a prática neste mundo é extremamente difícil. O simples fato de conseguir praticar em um lugar tão árduo já é algo verdadeiramente raro e precioso. É exatamente por ser difícil que isso tem tanto valor.