As Duas Formas de Fé Profunda do Mestre Shandao

O Mestre Shandao recebeu o pensamento da Terra Pura de Tanluan e Daochuo, fundindo-o à iluminação que ele próprio alcançara por meio da prática da Terra Pura. É autor das Cinco Obras em Nove Fascículos, nas quais elaborou um sistema de pensamento da Escola do Lótus centrado no poder do Outro do Voto Original. Sua exposição sobre a fé transborda o sentimento religioso singular dos praticantes da Terra Pura — ressonante como uma voz que atravessa os kalpas, capaz de despertar a fé em pessoas ao longo de incontáveis gerações futuras. Eis o texto de suas Duas Formas de Fé Profunda:

Primeira, fé profunda definitiva: eu sou, neste momento, um ser ordinário e mau, preso na roda do nascimento e da morte; desde tempos imemoriais, afogo-me e vagueio sem fim, sem nenhuma perspectiva de escapar.

Segunda, fé profunda definitiva: os Quarenta e Oito Votos do Buda Amitabha estendem-se para acolher os seres sencientes; sem dúvida nem ansiedade, confiando no poder desse Voto, alcançarei certamente o renascimento.

As Duas Formas de Fé Profunda refletem a experiência íntima do Mestre Shandao e, ao mesmo tempo, descrevem a jornada espiritual universal pela qual os seres do mundo Saha vêm a despertar a fé na Escola do Lótus. O Mestre Shandao lançou seu olhar austero sobre as aflições e os males dos seres ordinários, contemplando-os com profunda preocupação. Embora os seres sencientes possuam a natureza da talidade, sua ignorância é densa, suas aflições ardem com violência, e seu corpo ilusório de karma — cada movimento do pensamento, cada cintilação da mente — nada mais é do que contaminação. Mesmo quando uma intenção pura brota, é como traçar linhas sobre a água. Assim, por kalpas incalculáveis, eles se afogaram no mar amargo do nascimento e da morte — às vezes suportando sofrimentos atrozes nos três reinos inferiores, às vezes respirando por um instante nos três reinos superiores —, sem jamais se afastar dos três reinos e seis caminhos, afogando-se e vagueando sem fim. Entre eles, alguns aspiraram a cultivar o Caminho, mas, ao fim, por terem obstáculos profundos e sabedoria rasa, seu poder próprio foi fraco demais para subjugar ou cortar as vastas aflições de visões e pensamentos discursivos, e assim mergulham outra vez na torrente vertiginosa do samsara, para sempre sem chance de escapar. Contemplando, ao longo da imensidão do tempo e do espaço da vida, o giro incessante dos seres ordinários e maus aprisionados no samsara — que espetáculo tão pungente e doloroso!

O Mestre Shandao se colocou, com austeridade, entre os seres ordinários e maus presos no samsara. Para nós, criaturas presunçosas e arrogantes, isso é pouco menos que um golpe avassalador. Voltando a luz para dentro, ao examinar nossos próprios pensamentos, descobrimos que eles são, de fato, nada além de males, nada além de pecados; nós mesmos somos, por inteiro, seres ordinários e maus, presos no samsara! Os seres sencientes nascidos no impuro mundo Saha da era do fim do Dharma são todos pessoas de pesados fardos kármicos e faculdades inferiores.

O Sutra da Flor da Compaixão registra que nosso mestre original, Shakyamuni, nesta Era Afortunada em que a expectativa de vida humana alcançava cem anos, manifestou o estado de Buda no mundo Saha. Naquele tempo, o mundo estava povoado de seres afligidos por paixões plenamente desabrochadas, sujeitos à sua degradação. Esses seres tinham sido todos expulsos de outros sistemas de mundo e evitados até mesmo por aqueles de raízes boas e profundas. Compreendamos: os seres de carma pesado descritos no sutra não são senão você, eu e outros desta mesma era. Esta é a fé profunda definitiva que devemos cultivar.

O ser ordinário e mau que se afoga sem parar, incapaz de salvar a si mesmo, encontra-se num despenhadeiro de desespero e se volta, esperançoso, para o resgate por um poder exterior. No instante em que seu olhar começa a buscar, descobre, pasmo, que a escada para o céu já estava ao alcance de sua mão. Agarra-a com força e, num instante, ergue-se até o magnífico cume de paisagens maravilhosas. Encontrar a vida no ponto da morte — que maravilha sem igual!

O Buda Amitabha, à semelhança de uma mãe compassiva, tem piedade de nós, seres ordinários e maus que nos afogamos sem parar; durante kalpas sem fim, estendeu sua mão para dentro do abismo. Depois de contemplarmos profundamente nossos próprios males e desesperarmos da libertação pelo poder próprio, damos um salto arrebatador em direção ao resgate pelo poder do Voto de Amitabha. É precisamente esse salto arrebatador que salva o ser ordinário e mau preso no samsara! Mãe e filho se reencontram, os corações mesclados de tristeza e alegria. No ar, o hino triunfante da vida ressoa por si mesmo, ecoando a melodia eterna de Namo Amitabha — a unidade entre o ser senciente e o Buda. O simples pensamento de buscar resgate, por parte de um ser ordinário e mau, ressoa em misteriosa consonância com o poder absoluto do Voto de Amitabha, que a todos resgata universalmente. Verdadeiramente, este é um momento raro e difícil de encontrar ao longo de kalpas incalculáveis! Esse retorno do poder próprio ao poder do Outro manifesta o mistério sutil da unidade entre ser senciente e Buda e, ao mesmo tempo, evidencia a grandeza do poder compassivo do Voto de Amitabha. Da relação recíproca entre o mal dos seres que se afogam sem parar e o Voto compassivo de Amitabha, o Mestre Shandao revela o sentido profundo da fé no poder do Outro, própria da Escola do Lótus, realizando a intenção original do Buda, com mérito que ultrapassa toda medida.

Esse pensamento — a fé profunda na dificuldade de cortar as aflições pelo poder próprio e a fé profunda na facilidade de realizar o Caminho pelo poder do Buda — possui uma linhagem longa e ininterrupta na doutrina e na prática da Escola do Lótus chinesa. Os patriarcas da escola, de modo explícito ou sutil, expuseram-no segundo as circunstâncias, concebendo todo gênero de meios hábeis e expedientes para guiar os seres sencientes a se refugiarem no grande oceano dos Votos de Amitabha.

O Mestre moderno Yinguang consagrou a vida inteira à prática exclusiva da Terra Pura, louvando com vigor a excelência suprema do portal do Dharma da recitação do Buda. Disse ele uma vez: "Todos devem compreender isto: que poder possuem vocês, se confiam no poder próprio em seu cultivo? Não é senão a força kármica acumulada desde o tempo sem princípio. Por isso, ao longo de dez mil kalpas e mil vidas, a libertação é difícil de alcançar. Confiando no grande poder do Voto do Buda Amitabha, ela se realiza naturalmente em uma única vida." Há muitos ensinamentos como este, e seu sentido coincide exatamente com o das Duas Formas de Fé Profunda do Mestre Shandao. Disso podemos verificar que a interpretação da fé que se confia ao resgate do grande Voto de Amitabha tem sido transmitida em linhagem contínua em nossa terra — como o sol ardendo ao meio-dia, iluminando o universo inteiro, abrindo corações e mentes e inspirando a fé correta.