Antologia de Gongan

Um monge perguntou ao Mestre Chan Zhijian de Binshan: "Qual é o corpo original?" O mestre respondeu: "Em nenhum lugar do mundo há algo que se lhe compare." —

Um monge perguntou ao Mestre Chan Lingmo de Wuxie: "Como se alcança o estado de não-mente?" O mestre disse: "Ainda que as montanhas se inclinem e os mares se revolvam, eu repouso em calma. Ainda que a terra trema, durmo em paz — como lhe daria atenção?"

Certo dia, o Mestre Chan Guishan apontou para um campo e disse ao Mestre Chan Yangshan: "Este terreno: esta extremidade é alta, aquela é baixa." Yang disse: "Na verdade, é esta extremidade que é alta, aquela que é baixa." Guishan disse: "Se não acredita em mim, ponha-se no meio e olhe para as duas extremidades." Yang disse: "Não é preciso ficar no meio, nem permanecer em nenhuma extremidade." Guishan disse: "Sendo assim, derrame água sobre ele — a água nivela todas as coisas." Yang disse: "A água também não tem nível fixo. Encontra o alto como alto e o baixo como baixo."

No fim do verão, Yangshan veio prestar seus respeitos a Guishan. Guishan disse: "Não o vi por aqui durante todo o verão — o que andou fazendo lá embaixo?" Yang disse: "Lá embaixo cavei um pedaço de terra e semeei um cesto de sementes." Guishan disse: "Não desperdiçou este verão." Yang então perguntou: "Gostaria de saber o que o Mestre andou fazendo durante todo este verão." Guishan disse: "Uma refeição ao meio-dia, um sono depois do anoitecer." Yang disse: "Mestre, o senhor também não desperdiçou este verão."

Certo dia, enquanto o Mestre Chan Huicang de Shigu trabalhava na cozinha, o Grande Mestre Mazu perguntou-lhe: "O que está fazendo?" Huicang disse: "Pastoreando um boi." Mazu disse: "Como o pastoreia?" Huicang disse: "Assim que se desvia para a grama, agarro-lhe o focinho e o puxo de volta." Mazu disse: "Verdadeiramente pastoreia o boi."

Quando a mente corresponde ao vazio, calúnia e elogio não trazem nem preocupação nem alegria; Quando o corpo corresponde ao vazio, a faca e o perfume não trazem nem dor nem prazer; Quando as circunstâncias de cada um correspondem ao vazio, dar e roubar não trazem nem ganho nem perda.

Quando a mente corresponde ao vazio e ao não-vazio igualmente, apego e visões ambos se dissolvem, e a grande compaixão alcança todos os seres; Quando o corpo corresponde ao vazio e ao não-vazio igualmente, por dentro está tão imóvel como uma árvore seca, por fora é uma figura de serena dignidade; Quando as circunstâncias de cada um correspondem ao vazio e ao não-vazio igualmente, a cobiça se extingue para sempre, e os recursos fluem livremente para os necessitados.

Quando a mente corresponde ao vazio, ao não-vazio e a nem vazio nem não-vazio, a verdadeira realidade enfim resplandece, e o olho da sabedoria do Buda se abre; Quando o corpo corresponde ao vazio, ao não-vazio e a nem vazio nem não-vazio, um único grão de poeira entra em samadhi perfeito, e o samadhi brota de cada grão; Quando as circunstâncias de cada um correspondem ao vazio, ao não-vazio e a nem vazio nem não-vazio, terraços perfumados e pavilhões de joias adornam a terra pura, e os seres ali despertam.

De outro modo, não há verdadeira correspondência.