A Raiz de Todo Sofrimento Está na Visão de Si
Se, quando eu alcançar a Budidade, os seres celestiais renascidos em meu reino ainda alimentarem pensamentos de anseio, apego e cálculo em relação ao próprio corpo físico, e se este voto não puder ser cumprido, que eu não alcance o perfe...
O Décimo Voto: O Voto do Não Surgimento de Apego e Cálculo em Relação à Visão de Si.
Se, quando eu alcançar a Budidade, os seres celestiais de minha terra vierem a gerar pensamentos de anseio, apego e cálculo em relação ao próprio corpo, que eu não alcance o perfeito despertar.
Se, quando eu alcançar a Budidade, os seres celestiais renascidos em meu reino ainda alimentarem pensamentos de anseio, apego e cálculo em relação ao próprio corpo físico, e se este voto não puder ser cumprido, que eu não alcance o perfeito despertar. Trata-se de um voto de extrema importância. Ele também é conhecido como a Penetração da Extinção dos Defluxos, uma das seis penetrações espirituais. Dessas seis, seres ordinários, adeptos não budistas e até mesmo fantasmas e espíritos podem possuir as cinco primeiras. Contudo, o não surgimento de apego e cálculo em relação ao corpo — a Penetração da Extinção dos Defluxos — pertence apenas aos santos.
A extinção dos defluxos significa o esgotamento completo das aflições. Do ponto de vista da realização do arhat, suas aflições de visão e pensamentos delusórios estão totalmente cortadas, e ele realizou o vazio da pessoa. Sem essa realização do vazio da pessoa, as cinco primeiras penetrações se perdem com facilidade. É como um vaso de barro cru, incapaz de resistir à prova de uma tempestade violenta. Encontramos exemplos disso nas escrituras.
Certa vez, houve um sábio que havia alcançado as cinco penetrações. O rei o tinha em grande reverência e o convidava para receber oferendas. A cada quinzena, ele voava até o palácio. Sempre que chegava voando, o povo comum erguia os olhos para vê-lo descer como um pássaro. Vejam com que reverência as pessoas do reino o tratavam. Em uma ocasião, porém, o rei estava ausente, em viagem de inspeção às regiões afastadas, e encarregou a rainha de receber o sábio em seu lugar.
Quando o sábio das cinco penetrações chegou, a rainha — de beleza celestial — trajava roupas esplêndidas. Prostrou-se diante dele e, ao fazê-lo, suas mãos tocaram as solas dos pés do sábio. Naquele instante, um único pensamento impuro surgiu em sua mente — um pensamento de desejo sexual. No momento mesmo em que esse pensamento surgiu, suas penetrações espirituais desapareceram, e ele já não conseguia voar de volta. Incapaz de voar, disse consigo mesmo: "O povo desta cidade sempre ansiou por me ver. Pois bem, desta vez vou realizar o desejo de todos — vou sair pelo portão a pé." E assim saiu pelo portão da cidade caminhando, usando isso como pretexto para encobrir o que havia acontecido. Vejam quão perigoso é isso.
No Mahāprajñāpāramitā Śāstra, o Bodhisattva Nagarjuna apresenta um exemplo semelhante. Ele conta que havia uma vez um grupo de sábios possuidores das cinco penetrações que voavam pelos ares. Aconteceu que um grupo de damas do palácio se banhava num lago. Enquanto se banhavam, cantavam, e os cânticos que brotavam de seus lábios eram extremamente sedutores. Os sábios em voo, ao ouvirem os cânticos, não conseguiram se conter e, um após o outro, caíram do céu. Portanto, enquanto as aflições não forem cortadas, não se pode confiar nas cinco primeiras penetrações. As penetrações de um santo, em contraste, abrangem todas as seis e vêm acompanhadas do esgotamento completo das aflições.
Aqui o texto aponta especificamente para a visão de si — ou seja, a percepção de si e o apego a si. Todos os seres sencientes ordinários carregam um apego inato a si mesmos, apegando-se a este corpo. Não conseguimos nos separar dele. Acreditamos na existência de um "eu" sólido e duradouro, e com essa noção de "eu" surge a noção de "meu" — aquilo que possuo. Minha honra, meu poder, minha esposa, minha riqueza, meu carro, minha mansão, minha empresa — tudo é meu. Ao longo de toda a vida, não conseguimos escapar do "eu" e do "meu." Nessa estrutura, a ganância, o ódio e a delusão ardem com intensidade extraordinária. É uma inversão: a raiz de todo o nosso sofrimento reside na visão de si.
E por que o Buda, movido por sua grande compaixão, pregou o conjunto de sutras Prajñā durante vinte e dois anos? Foi para nos ajudar a compreender a natureza vazia de todos os dharmas, para que saibamos que este "eu" não é real. Este corpo é uma composição temporária dos cinco agregados. Sua estrutura física é formada pelos quatro grandes elementos — terra, água, fogo e vento. Seu aspecto mental compreende as oito consciências. Se buscarmos sua fonte última, não encontraremos entidade substancial alguma. Tudo é produto de nossa imaginação ilusória profundamente enraizada. Surgem e cessam exatamente onde se manifestam. Portanto, não devemos nos tornar escravos deste corpo ilusório. Uma vida inteira de agitação, tudo a serviço deste corpo fantasma — como temos sido injustos com nosso verdadeiro mestre! É como tomar um ladrão por próprio filho. Da perspectiva de quem pratica, a visão de si precisa ser absolutamente rompida.
Precisamos observar a natureza ilusória de nossos corpos e as múltiplas impurezas de nossas mentes. Até Laozi disse que o corpo é a raiz do sofrimento: onde há corpo, há sofrimento; onde há mente, há aflição. Somos seres ordinários imersos em sofrimento e aflição. Por isso, os patriarcas e grandes mestres ao longo das eras, por meio das palavras do Buda e dos ensinamentos dos ancestrais, têm apontado a todo momento a necessidade de rompermos com a visão de si.