선불교는 왜 마(魔)와 끝없이 부딪히는가?

현대 중국어에서 魔와 鬼는 종종 같은 호흡으로 거론된다 — 둘 다 사람을 집착으로 끌고, 두려움으로 흔들며, 해를 끼치는 존재 혹은 힘을 가리킨다.

불전(佛典)에서도 마(魔)는 자주 등장한다. 마왕 파피야무스(Pāpīyāṃs)는 정기적으로 부처님을 반대하고 승가(僧伽)를 어지럽혔으며, 세존(世尊)의 법(法) 전파를 방해했다. 중국 불교의 주요 종파 가운데 선(禪, 서방에서는 Zen으로 더 잘 알려져 있다)은 이 '마(魔)'와 맞서는 일 — 그것을 알아차리고 제압하는 일 — 을 유난스럽게 강조한다. 그렇다면 왜 이 끊임없는 다툼이 이어지는가?

魔라는 한자 자체가 불교용으로 만들어진 것임을 아는 이는 거의 없다. 본래 磨로 쓰이던 이 글자는 산스크리트어 Māra의 음역(音譯)이며, 磨罗의 준말로서, 불교 교의(敎義)상의 마적(魔的) 장애를 가리켰다. Mahāprajñāpāramitā Śāstra에 따르면, "그것은 지혜의 생명을 빼앗고, 도(道)와 법(法)을 멸하며, 공덕(功德)과 선근(善根)의 뿌리를 뒤엎는다. 그러므로 마라(Māra)라 부른다."

불교가 중국에 전래된 뒤, 양(梁)나라 무제(武帝)는 글자 자체에 위압감을 불어넻기를 바라며 돌(石) 부수를 귀(鬼) 변으로 바꾸어 오늘날 우리가 쓰는 魔를 만들었다. 더 위압적으로 보인 것은 분명하다 — 그러나 법(法)에서 말하는 마(魔)는 보통 뜻의 마귀, 천마(天魔), 외도(外道)에만 머물지 않는다. 그 안에는 내면의 심마(心魔) — 곧 번뇌(煩惱)와 망념(妄念) — 도 함께 거한다.

선(禪)은 견성(見性)·개발(覺悟)을 강조한다. 선의 가르침에 따르면, 마음 안에서 일어나는 갖가지 망념이야말로 진성(眞性)을 가리는 마(魔)다. 참선 수련은 깊은 물속으로 잠입하는 것과 같다. 기능이 얕을 때에는 번뇌의 파도가 잇따라 몰아치고, 기능이 깊어지면 수면은 고요해지지만 깊은 곳은 어둡고 빛이 사라져 진위(眞僞)를 분간할 수 없게 된다 — 바로 이때일수록 마적 장애가 가장 잘 떠오른다. 한층 더 위험한 것은, 참선 중에 나타나는 경계(境)를 잘못 알고 그것을 니르바나(nirvāṇa) 혹은 부처님의 경지 자체로 착각하는 일이다. 이러한 착각에서 잘못된 견해(見)가 뿌리를 내린다.

선종(禪宗)의 기록에는 마(魔)에 시달린 조사(祖師)들의 사례가 많이 남아 있다.

*오등회원(Wǔ Dēng Huì Yuán)*에 따르면, 당(唐) 말 오대(五代) 시기의 선사(禪師) 향엄지현(香嚴智閑, Xiāngyán Zhìxián)은 다년간 수행했으나 깨달음을 얻지 못했다. 그는 스승 위산영우(溈山靈祐, Wèishān Língyòu)에게 하직을 고하고 다짐했다. "이 일생에 다시 법(法)을 공부하지 않겠나이다. 그저 보통 걸식승(乞食僧)으로 날을 보내겠나이다, 그뿐이옵니다." 어느 날 잡초를 베던 중 그가 던진 조약돌이 대나무에 부딪혀 맑은 딱 소리를 냈다 — 그제야 무언가가 마음 안에서 움직이기 시작했다. 마침 깨달음이 밝아오려는 순간, 거대한 마적 세계가 폭발하듯 일어났다. 눈앞에 무수한 부처와 보살이 나타났고, 팔부(八部)의 제천(諸天)과 용(龍)들이 빛을 내뿜으며 그를 찬미했다. 이어서는 지옥의 공포 — 칼 산(刀山), 검 림(劍林) — 이 쏟아졌다. 그를 기쁨이나 두려움으로 흔들어 미치게 만들려는 것이었다. 향엄은 흔들리지 않았다. 그는 부처의 형상에 집착하지 않았고, 마적 세계 앞에서 움찔하지도 않았다. 그는 말했다.

부처도 마(魔)도 모두 헛것이요, 성자와 범부(凡夫)도 모두 이 마음이라. 소리는 모두 골짜기의 메아리요, 형상은 모두 공화(空花)에 불과하리라.

마음에 일념(一念)도 일어나지 않았다. 집착하는 것도, 버리는 것도 없었다. 부처와 마(魔)가 함께 소멸했고 — 그는 마침내 온전히 깨어났다.

마(魔)들은 붓다와 보살의 모습을 빌어 위장할 뿐 아니라, 가장 미묘한 집착 속에 숨어 있는 경우가 한둘이 아니다. *《오등회원(五燈會元)》*에 실려 있듯이 선사 조체이랑(招提意朗)께서 마조 도일(馬祖道一) 선사 문하에 참선하러 오신 기록이 있다. 마조 선사께서 물으시기를, “그대는 무엇을 구하러 이리 오셨는가?” 하시니, 의랑이 대답하기를, “붓다의 지견(知見)을 구하러 왔습니다.” 하였다. 마조 선사께서 말씀하시기를, “붓다에게는 지견이란 없느니라. 지견 그 자체가 마(魔)일 뿐이오. 그대는 어디서 오셨는가?” 하시니, 의랑이 대답하기를, “남악에서 왔습니다.” 하였다. 마조 선사께서 말씀하시기를, “남악에서 왔으나 아직 조계(曹溪)의 핵심 가르침을 제대로 이해하지 못했소. 어서 그곳으로 돌아가시오. 그대가 머물 곳은 따로 없으니.” 하셨다. 선(禪)에서 지식이란 망상된 지각에 불과하니, 도(道)는 오롯이 자성(自性)이 발휘하는 작용으로 열리는 것이라. 법(法)을 그저 ‘지견’으로만 여기는 것은 곧 큰 마(魔)를 품은 셈이오.

*《마하반야바라밀다사다스트라》(Mahāprajñāpāramitā Śāstra)》*에 이르기를: “일체법(一切法)의 진여(眞如) 외에는 그 밖의 그 무엇이든 모두 마(魔)라 일컫느니라.” 공(空)을 마치 실체가 있는 것처럼 집착하거나, 망상을 진실인 것처럼 집착하는 것이 곧 마(魔)의 길에 빠지는 이유이니. 그렇다면 선종 조사들은 어떻게 마(魔)라는 원수를 물리치고 쫓아보내며, 온갖 경계를 지혜로 전환시켰던가?

마(魔)의 시험을 견뎌내려면, 수행자는 먼저 마(魔)를 분별하는 법을 배워야 하느니라. 선(禪)의 근본 법문인 *《수능엄경》(Śūraṅgama Sūtra)》*은 사마타(śamatha)와 비파사나(vipaśyanā) 수행법을 가르칠 뿐 아니라, 마(魔)를 돌파하는 철저한 지침서이기도 해서, 선 수행자들이 온갖 마음의 마(魔)를 알아차리고 제압할 수 있도록 이끌어주느니라. *《수능엄경》*에 이르기를: “만약 그것을 성인의 마음으로 여기지 않는다면 이는 가경(佳境)이라 하느니라. 다만 그것을 성인의 깨달음으로 착각하면 수많은 재앙에 빠지게 되느니라.” 이 경전은 또한 ‘오십온마(五十蘊魔)’에 대해 설하시니, 곧 선 수행 중에 가장 흔히 나타나는 쉰 가지의 망상된 경지를 말하느니라. 이 경지들은 오온(五蘊) — 색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識), 이 다섯을 두루 오온이라 하느니라 — 의 교란에서 비롯되며, 각 온(蘊)마다 이 중 열 가지의 경지가 생겨나느니라.

*《수능엄경》*에 이르기를: “이는 사마타(śamatha) 안에서의 정견(正見)임을 알라. 선남자여, 마음을 평온하고 밝고 바르게 지키면 — 십류(十類)의 천마(天魔)가 틈탈 기회를 얻지 못하느니라… 이 삼매(三昧)에서 선남자여, 마음을 평온하고 밝고 바르게 지키면 — 마(魔)들이 틈탈 기회를 얻지 못하느니라.” 만약 수행자가 선정에서 마음을 흔들림 없이 머물게 할 수 있다면, 마(魔)들이 감히 그를 건드릴 수 없느니라.

물론 모든 수행자가 이 같은 마(魔)의 경지를 모두 겪는 것은 아니다. 만약 참으로 성심껏 *수능엄진언(Śūraṅgama Mantra)*을 수호하고, 마음과 본성을 닦으며, 계(戒)를 빈틈없이 지키고 부처님의 가르침을 통달한다면, 마(魔)들이 감히 그를 교란하기 어려울 것이니라. 또한 아상(我相)에 대한 집착과 망념(妄念)이 거칠고 무거워 외부의 경계에 쉽게 흔들린다면, 더욱 정성껏 *《수능엄경》*을 참구해야 하느니라 — 마(魔)의 경지를 일찍 알아차려, 수행이 마(魔)의 길로 흘러들지 않도록 하기 위함이니.

마음의 근원을 바로 보신 선종 조사들은 마(魔)를 물리치는 데 누구보다 확고한 면모를 보이셨느니라. 아래의 공안(公案)들은 조사님들이 한 마디 말씀으로 마음의 마(魔)를 단번에 끊어내신 모습을 보여주느니라.

성인(聖人)과 범부(凡夫)의 대립

남양(南陽)의 혜종(慧忠) 선사께서 제자 린공봉(令公奉)에게 물으시기를, “붓다의 뜻이 무엇이냐?” 하시니, 린공봉이 대답하기를, “붓다는 각(覺)을 뜻합니다.” 하였다. 혜종 선사께서 다시 물으시기를, “붓다께서도 미혹된 적이 있느냐?” 하시니, 린공봉이 대답하기를, “한 번도 미혹되지 않으셨습니다.” 하였다. 혜종 선사께서 물으시기를, “한 번도 미혹되지 않으셨다면, 그 깨달음이 무슨 소용이 있느냐?” 하시니, 본성을 깨닫는다는 곧 미혹에서 깨어남으로 넘어간다는 뜻이니, 만약 붓다가 이미 깨어있으셨다면, 붓다께서도 한때는 미혹되었어야 하지 않겠는가? 그렇지 않다면 깨달음이란 대체 무엇을 위해 있는 말이겠는가? 혜종 선사의 질문은 바로 린공봉이 ‘성인’이라는 관념에 집착한 것을 깨뜨리기 위한 것이었다.

밖에서 붓다의 도를 구함

경조의 실리 선사가 석두서련 선사에게 물었다. "제자가 마땅히 풀어야 할 근본 일이 무엇입니까?" 석두가 되물었다. "어찌하여 나에게서 찾으려 하는가?" 실리가 다시 물었다. "스승에게 구하지 않는다면 어떻게 얻을 수 있겠습니까?" 석두가 말했다. "잃어본 적이 있는가?" 불성은 늘 너의 마음속에 있으니, 안에서 찾아야 한다. 실리는 그 뜻을 놓쳤다. 답을 그저 스승에게 구할 수 있는 줄 알았던 것이다. 서련의 부드러운 일깨움—너는 이미 불성을 가지고 있거늘, 어찌 나에게서 찾으려 하는가?

법을 의심하고 믿지 않는 것

포조두 선사가 제자에게 일렀다. "조사와 부처님들이 말씀하신 것은 오직 이것뿐이다. 각 사람의 본래 성품과 본래 마음, 그대로일 뿐 다른 도리는 없다. 잡아라, 잡아라!" 비구가 절하며 사의했다. 아직 깨치지 못한 것을 보고, 스승이 말채로 내리쳤다. "한 곳이 이러하면 천 곳도 이러하다." 제자는 두 손을 모아 앞으로 한 발 나아가며 "예" 하고 대답할 뿐이었다. 포조두 선사는 어찌할 바를 몰랐다. "그대는 믿지 않을 뿐 아니라, 앞으로도 믿지 않을 것이다." 그는 이미 가르침의 본질을 다 펼쳐 보였으나, 제자가 받아들이지 못한 것이다. 그래서 노골적으로 말했다. 네가 가진 가장 큰 마의 장애는 바로 의심이다.

마들이 무서워 보일지 몰라도, 그것은 수행자의 시금석이다. 신심과 서원이 굳고 지혜가 성숙하여 평안하면 천 마가 너를 흔들지 못하고, 만 마가 너를 돌아서게 하지 못한다. 위산영우 선사가 양산회지 선사에게 물었다. "사십 권 《열반경》 가운데 부처님의 말씀은 얼마나 되고, 마의 말은 얼마나 되는가?" 회지가 대답했다. "모두 마의 말이다!" 회지는 법에 대한 대립도 분별도 없었고, 말의 형상에 집착하지 않았다. 그는 참된 고승—마의 장애를 온전히 뚫고 나간 이였다.

마는 마음에서 일어나고 마음으로써 사라진다. 수행 중에 마의 장애가 일어날 때, 그 시험을 견뎌 내는 이는 마가 도움이 됨을 발견한다. 도(道) 위의 동반자가 되는 것이다. 근본 방법은 단순하다. 자기 마음의 허물을 알아차리고, 삼매와 지혜의 힘으로 자기 마음을 다스리는 것이다. 이것이 바로 자성을 보고 깨치는 과정이다.

그러므로 수행자가 마를 만나는 것을 두려워할 필요는 없다. 평범하고 소박한 마음으로 그것을 맞이하면 족하다. 옛 허운 스님이 말씀하셨다. "온몸의 안팎이 오직 의심 한 생각일 뿐이다. 고요하고 고르며 쉼 없는 의심으로, 털끝만큼도 다른 것이 섞이지 않도록 하라. 하나의 화두는 하늘에 닿은 칼과 같아서, 마가 오면 마를 베고 부처가 오면 부처를 베나니, 망상을 두려워하지 말라! ……망상을 두려워하면 그것이 또 한 겹 쌓이는 것이다. 청정함을 느끼면 이미 그것을 잃은 것이다. 공(空)에 떨어질까 두려워하면 이미 유(有)에 떨어진 것이다. 부처가 되고자 갈망하면 이미 마의 길에 들어선 것이다."

결국 선(禪)은 진정으로 마와 다투는 것이 아니다. 수행자가 오직 한결같이 진실한 마음을 지켜 미혹에 끌리지 않으면 깨친 자가 될 수 있음을 가르칠 뿐이다. 밖의 마는 그에게 미치지 못하고, 안의 마는 그를 어지럽히지 못한다.