이익을 구하는 마음을 놓아둘 때, 궁극의 보배 창고가 열린다

그때 대가섭(摩訶迦葉)이 이 뜻을 다시 밝히고자 시로 말씀하셨다. "오늘, 부처님의 가르침을 듣고, 일찍이 없던 기쁨에 뛰어오른다. 부처님께서 말씀하시기를, 성문(聲聞)이 마침내 부처가 되리라 하시니, 구하지 않고도 궁극의 보배 창고를 얻는다."

대가섭이 먼저 산문(散文)으로 비유를 펼친 다음, 같은 뜻을 시로 다듬으셨다. "오늘, 우리들은 부처님의 가르침을 들었다." 그렇다면 '오늘'은 무엇을 가리키는가? 바로 법화경의 회(會)이다. 법화경 이전에 부처님께서는 중생들이 공덕을 쌓도록 이끄시어 삼승(三乘)의 가르침을 말씀하셨다. 범위를 조금 더 넓혀 인간계와 천상계까지 포괄하면 오승(五乘)이 되는데, 이 모두가 모두 편의(方便)의 가르침이다.

그분의 생각은 이러했다. 너희가 오랫동안 바깥을 헤매고 있으니, 이제 이 광활한 부처님의 집안으로 돌아와 "여기서 일하라"는 것이었다. 이른바 "우리 집은 크고, 만물이 갖추어져 있다"는 말씀처럼, 위대한 부처님의 가문 안에서는 보시(布施)를 행할 수도 있고, 공(空)에 대한 통찰을 길러 나갈 수도 있으며, 육바라밀(六波羅蜜)을 수련할 수도 있다. 요컨대 부처님께서는 여러 편의의 가르침을 세워, 너희가 안착하여 공덕을 차곡차곡 늘릴 수 있도록 하셨다.

법화경의 회에서 부처님께서는 그 편의 가르침이 실제로 무엇을 뜻하는지 드러내기 시작하셨다. 들어라—보시를 행할 때, 그 보시하는 자는 누구인가? 부처님의 이름을 참송할 때, 참송하는 자는 누구인가? 부처님께서는 우리들이 빛을 안으로 돌려서, 법력(法力)의 수행에서 되돌아보며 "참송하는 마음" 그 자체가 불가사의함을 깨닫기를 바라셨다. 바로 그것이 참된 집이다. 이전에 법력으로 안착했던 것은 임시 거처에 불과했다. 그래서 법화경의 회에서 "편의를 열어 진여(眞如)를 드러내는" 방식으로, 오승 가르침의 참모습을 펼치시고, 모든 중생이 지닌 일념심성(一念心性)을 신뢰하며 깨우치도록 하셨다.

이 지점에서 대가섭의 경지는 어떠했는가? "이전과는 비교도 할 수 없이 기뻐하며 뛰어올랐다." 법화경 이전에 부처님께서는 마음의 불가사의한 힘에 대해 말씀하신 적이 없었다. 오승 안에서 법(法)의 불가사의한 힘만 강조하셨을 뿐이다. 오계(五戒)와 선업(十善業)을 행하여 인간과 천상의 과(果)를 얻고, 사성제(四諦)와 십이연기(十二緣起)를 행하여 열반을 깨달으며, 육바라밀(六波羅蜜)을 행하여 그 여섯 가지 공덕을 원만히 성취하라 하셨다. "누가 보시하는가?" "누가 사성제를 수행하는가?" "누가 육바라밀을 수행하는가?"라고 물은 적은 없었다. 이 모든 법문(法門)을 수행하는 자가 누구인지를 분명히 일러 준 것은 오직 법화경뿐이다.

정리하면, "부처님께서 성문이 마침내 부처가 된다고 말씀하셨고, 궁극의 보배 창고는 구하지 않고도 얻어진다"는 말이다. 법화경의 회에서 부처님께서는 오승 가르침의 참모습을 펼쳐 보이시고, 모든 존재가 지닌 일념심성과 하나로 엮으셨다. 이는 우리로 하여금 오승의 가르침을 수행하면서도 "안으로 진여를 들여다보게" 함으로써 "구하지 않고도 궁극의 보배 창고를 얻게" 하신다. "구하지 않고도 궁극의 보배 창고를 얻는다"는 그 한 구절이 바로 법화경 전체의 핵심 가르침이다.

다시 비유를 생각해 보자. 가난한 아들이 왜 부유한 장로의 집에서 일을 하러 갔던가? 돈을 벌고 자기 삶을 나아지게 하기 위해서였다. 처음에는 바로 그 "이익을 구하는 마음"이 부지런한 수행을 이끌었고, 선근(善根)이 천천히 자라게 했다. 뒤이어 방등(方等)과 반야(般若)의 가르침으로 다듬어지면서, "이익을 구하는 마음"은 점점 옅어져 갔고, 마침내 법화경의 회에서 장로의 아들로 인정받아 가업을 물려받았다. "무득(無得)의 순수한 마음"—곧 자기 본성 자체—에 안착해야만 비로소 부처의 영역에 들어가 부처의 가업을 이을 수 있었던 것이다.

어떤 수행자가 한 선사(禪師)에게 묻는다. "드넓고 맑은 하늘에 하나의 밝은 달—이 어때서 그리 좋단 말인가?" 그는 이렇게 설명했다. "저는 한 법문을 수행하여 마음을 드넓고 맑은 하늘의 경지에 이르렀습니다. 마음속 번뇌(煩惱)의 구름이 모두 흩어졌습니다. 원컨대 스님, 저의 수행이 이 '드넓고 맑은 하늘, 하나의 밝은 달'의 경지에 이르렀는지 확인하여 주십시오."

스님은 답하셨다. "아직 그대는 계단 아래에 서 있는 사람이라네." 그의 수행은 아직 도달하지 못한 것이다. 여전히 삼승의 편의 가르침 안에 머물러 있었고, 여전히 "법의 불가사의한 힘"에 기대고 있었다. 그 노 수행자가 겸손히 고개를 숙여 여쭈었다. "스님, 저를 다음 단계로 이끌어 주십시오. 어떻게 돌파할 수 있는지 가르쳐 주십시오." 스님은 이 한마디만 하셨다. "달이 진 뒤에 다시 찾아오게." 공덕이 언제 완성이 되겠는가? 그 "달"을 사라지게 할 방도를 찾아보라. 물론, 진짜 달을 두고 한 말이 아니다—그 "달"에 집착하지 말라는 뜻이다.

스님의 요지는 이러했다. 처음에는 불법 수행에 기대어 안착하는 것도 괜찮다—부처님의 이름을 참송하고, 진언을 외우고, 온갖 법력으로 마음을 안정시키는 것. 그러나 참된 완성을 원한다면, 빛을 안으로 돌려 진여에 머물러야 한다. 끝없이 바깥만 바라보고만 있을 수는 없다. 법력을 추구하는 마음을 놓아버릴 때, 본래부터 지니고 있는 일념심성이 일어나고, 비로소 부처님과 한 집을 나누게 된다.

이것이 가난한 아들이 집안에서 일하면서도 더 이상 이익을 구하는 마음에 기대어 보수를 챙기지 않게 된 것을 말한다. 그래야 비로소 가업을 이을 자격이 생긴다. 그것이 바로 구하지 않고도 얻는 궁극의 보배 창고이다. 이것이 전체적인 큰 그림이다. 성문은 처음에는 공(空)의 열반을 구하고, 견고한 터전을 구하지만, 끝에는 아무것도 구하지 않는다. 공의 열반을 놓아버릴 때, 진여의 문이 열린다.

동도들이여, 이 세상에서 법을 수행하는 사람에게는 두 부류가 있다. 첫째는 즉각적인 보답을 구하는 사람으로, 인과(因果)의 문이 열린다—인과가 보답할 것이다. 그러나 분명히 말해 두겠다. 인과가 보답할 때, 번뇌와 업장(業障)도 함께 찾아온다. 보통 사람의 "이익을 구하는 마음"이 작동시키는 인과는 "번뇌가 있고, 업장이 있으며, 노병사(老病死)가 있는" 인과이다.

만일 이렇게 말한다면, "나는 즉각적인 보답을 바라지 않고 베푼다—내 유일한 목적은 자기 본성의 공덕을 드러내는 것"—그렇다면 인과의 즉각적 보답을 거부하는 것이 되고, 진여의 문이 열리며, 본래 지닌 자성(自性)의 힘이 보답한다. "인과"와 "진여" 둘 다를 가질 수는 없다. 이익을 구하겠다면 그것도 괜찮다—영원히 일하면 된다. 그러나 진여의 문은 닫힌 채로 남는다.

정리하자면, "구하지 않고도 궁극의 보배 창고를 얻는다"는 말이 법화경 전체의 수행 가르침이다. 이익을 구하는 마음을 버릴 때, 참된 궁극의 보배 창고가 열린다. 이것이 이 글의 간략한 개관이다.

경계스님의 법화경 강의