강효스님: 선칠 법어 — 삼심(三心)으로 염불하기

아미타불. 모든 스님들께 부처님의 가피와 평안이 함께하시길.

오늘은 노스님을 모셔서 법문을 청하고자 했으나 일이 여의치 않아 다들 아쉬웠습니다. 그래서 또 제가 길게 떠들게 되었군요. 며칠째 제가 여러분에게 말만 하고 있으니, 도움이 되었는지는 모르겠으나 저는 제 목소리에 진절머리가 날 지경입니다. 먼저 칠일결제를 여는 두 가지 이유를 말씀드렸고, '칠(七)'은 말나식(末那識)에 해당한다고도 말씀드렸습니다. 다른 사람을 방해하지 않는 한, 여러분이 평소 해오던 수행이든 뭐든 — 진언을 외우든, 염불을 하든, 참선을 하든 — 그 모든 것이 넓은 의미에서 칠일결제에 해당한다고도 했습니다.

어제는 진실로 정진하면 여러 가지 경계가 나타나기 시작한다고 말씀드렸습니다. 그 경계들이 진정한 것인지 어떻게 판단할 수 있을까요? 참된 부처님은 "자비력으로 가피하시고 보호하시어 마음이 동요하지 않게 하신다"고 했습니다. 그러니 부처님을 뵈어도 마음이 여전히 흩어지고 집중을 잃는다면, 분명 잘못된 것입니다. 하지만 이 모든 내용은 일반적인 칠일결제에 해당하는 이론일 뿐, 오늘 우리가 하는 염불 칠일결제에만 국한된 것은 아닙니다. 앞서 불교 논리학을 설명드릴 때 내적두루(內遍)의 원리를 말씀드렸는데, 일반 칠일결제에 적용되는 원리가 염불 칠일결제에도 똑같이 적용됩니다. 아직까지 의문이 남으신 분들도 계실 것 같아, 오늘은 염불 칠일결제에 대해 구체적으로 말씀드리겠습니다.

준비 없이 즉흥적으로 말씀드리는 점, 너른 양해 부탁드립니다.

오늘은 삼심(三心)으로 염불하는 법에 대해 말씀드리고자 합니다. 삼심이란 무엇일까요? 첫째는 지심(至誠心), 둘째는 심심(深心), 셋째는 회향발원심(回向發願心)입니다. 사실 염불할 때 필요한 삼심은 곧 신(信)과 원(願)이고, 실제 염불 행위 자체가 바로 행(行)에 해당합니다.

신·원·행(信·願·行) 세 가지 가운데 '신(信)'은 극락정토와 아미타불을 믿는 마음을 뜻합니다. '원(願)'은 그 정토에 왕생하여 아미타불을 친견하겠다는 서원입니다. 신과 원 없이 염불만 해서는 왕생할 수 없습니다. 염불 수행의 깊이에 따라 왕생하는 품등이 결정됩니다.

삼심 가운데 지심(至誠心)은 곧 지극한 정성을 말합니다. '지(至)'는 단순하고 순박하며 정직한 마음을 뜻하지만, 요즘 우리의 마음은 전혀 그렇지 않지요? 구부러지고 뒤틀려 온갖 꾀와 속임수로 가득하고, 늘 무슨 술수를 궁리하느라 정신이 없습니다. 그래서 우리는 거짓된 모습만 보이며 하루 종일 가면을 쓰고 살게 되는 것입니다. 그러니 염불할 때는 부처님 명호를 굳게 잡고, 아무 꾀도 부리지 마십시오. 그 작은 꼼수로 아미타불을 속일 수 있다고 정말 생각하십니까? 불가능합니다. 부처님 앞에서는 오직 곧고 순박할 수밖에 없으니까요. 부처님 명호가 입에서 나와 귀에 들어온 뒤 다시 마음으로 돌아오게 하십시오 — 입과 마음이 하나가 되어야 효과가 있으니까요. 입과 마음이 어긋나면 아무 소용이 없습니다.

삼심 가운데 심심(深心)에 대해 선도대사(善導大師)께서는 "곧 믿음 그 자체다" 라고 말씀하셨습니다. 오직 아미타불만을 바라봐야 합니다 — 다른 방법은 없고, 그 어떤 분도 대신할 수 없으니까요.

회향발원심(回向發願心)에 대해 설명드리겠습니다. 회향이란 자신이 지은 모든 공덕을 서방 극락정토를 위해 돌리는 것을 말합니다. 우리 불교도들은 '회향'이라는 말을 너무 자주 쓰다 보니 그 뜻이 점점 옅어졌고, 지금도 대부분이 진정한 의미를 제대로 알지 못합니다. 돈을 예로 들어 설명해드릴게요. 돈을 벌어 부모님을 봉양한다면, 그 돈을 부모님께 회향하는 것입니다. 온 가족을 부양하는 데 쓴다면 가족에게 회향하는 것이고, 거지에게 준다면 거지에게, 삼보(三寶)에 시주한다면 삼보에게 회향하는 것입니다. 조금 벌어서 전부 자신의 사사로운 데 쓰는 사람은 자기 자신에게 회향하는 셈이죠. 더 나쁜 경우는 돈을 서랍에 잠가 두고 아무에게도, 심지어 자기 자신에게도 쓰지 않는 사람입니다. 이것은 회향이라고 할 수 없을 뿐 아니라, 가장 헛된 결과밖에 남지 않습니다.

이제 우리가 지은 모든 공덕을 극락정토에 회향해야 합니다.

이 세 가지 마음을 가지고 염불하면 왕생은 확정적이다. 삼심 염불 역시 신(信)·원(願)·행(行)이다. 요즘에는 소위 본원종(本願宗)이라는 것이 있어 신심만을 강조한다. 원래 신·원·행은 제기의 세 다리와 같다. 삼각형이 세상에서 가장 안정된 모양이듯, 이 세 가지가 그래야 한다. 신·원·행은 이 성스러운 그릇의 세 다리이니, 셋이 균형을 이룰 때만 제기가 흔들림 없이 설 수 있다. 그런데 본원종은 '신'이라는 다리를 너무 길게 늘였다. 제기의 한 다리가 나머지 두 다리보다 길면 온통 기울어진다. 충분히 기울면 결국 쓰러지고 만다.

요즘 본원종을 비판하는 사람이 적지 않다. 얼마 전에도 렌더(忍德) 스님이 이에 대한 조사를 벌인 적이 있다. 내가 『감로(甘露)』를 편집하던 시절, 렌더 스님이 상해(上海) 재가 노사 정송영(鄭頌英)에게서 온 편지 한 통을 나에게 보내준 적이 있다. 그 안에서 정 노사는 본원종을 비판하는 한 편의 글을 추천했다. 본원종의 주인공은 성소(盛肅)인데, 그가 바로 렌더 스님의 제자다. 스님이 제자의 모든 행위를 어찌 통제할 수 있겠는가? 그 글은 매우 길었는데, 다 읽어보니 문제가 있었다. 논한 내용이 전적으로 틀린 것은 아니었으나 글 자체의 논리가 어긋나 있었다. 본원종이 원과 행에 대해 거의 언급하지 않거나 아예 건너뛴다 하더라도 그것을 부정하는 것은 아니다. 사람들이 실제로 무슨 말을 하는지 끝까지 들어야 한다. 그 글은 본원종이 원과 행을 부정한다고 주장하는데, 언급하지 않는 것과 부정하는 것은 같지 않다. 이것이 무슨 논리인가? 내가 당신에게 "당신에게는 손이 있다"고 말한다고 하자. 나는 당신의 발에 대해서는 한 번도 언급하지 않는다. 그렇다고 돌아서서 "그 사람이 나에게 발이 없다고 말했다"고 말할 수는 없다. 어디 그것이 말이 되는가? 내가 수정 사항을 제안하고 저자에게 연락해 상의하자고 했다. 그러자 저자가 말했다. "그대는 아직 꼬마인데, 어찌하여 연장자의 글을 함부로 고치려 하는가?" 나로서는 할 말이 없었다. 그런데 그 뒤로 보니 그 글이 어느 잡지에 실리고 말았다. 이미 실렸으니 실린 거지 뭐.

이 세 가지 마음을 가지고 염불하면 왕생은 확실하다. 만약 왕생하지 못했다면 그것은 참된 신심과 성실한 원이 부족했기 때문이다. 왜냐하면 부처는 마음에서 나오고, 마음은 부처에 의해 세워지기 때문이다. 마음을 논하면 온전한 부처 곧 마음이다. 부처를 논하면 온전한 마음 곧 부처이다. 온전한 부처가 마음이므로, 마음 밖에 별도의 부처는 없다. 온전한 마음이 부처이므로, 부처 밖에 별도의 마음은 없다. 부처와 마음이 다르지 않고, 마음과 부처가 다르지 않으니, 부처는 마음이고 마음은 부처이다. 여러분 가운데서 이렇게 묻는 사람이 있을 것이다. "이것은 선불교 아닌가?" 그렇다. 바로 선불교다. 그러면 이렇게 묻겠다. "지금 우리는 정토(淨土)를 이야기하고 있는데, 어찌하여 선 쪽으로 흘러갔는가?" 선과 정토의 차이란 수행 방법의 차이일 뿐, 본래 하나이며 동일하다. 부처와 마음은 둘이 아니다. 그러므로 아미타부처는 곧 내 마음의 부처이며, 부처의 이름을 염하는 내 마음은 곧 부처 안에 있는 마음이다.

부처는 온 우주와 시간을 가득 채운다 — 이것은 헤아릴 수 없다. 마음 또한 헤아릴 수 없다. 부처는 마음의 부처이시며, 마음은 부처의 마음이다. 마음은 부처를 떠난 적이 없고, 부처는 마음을 떠난 적이 없다. 부처의 이름을 염하는 것은 자신의 부처의 마음으로 자신의 부처인 마음을 염하는 것이다. 만약 망상된 생각과 분별에 빠져 마음 밖에서 부처를 구하거나 부처 밖에서 마음을 구한다면, 그것은 외도(外道)의 길이다.

결국 여러분이 외도에 빠지지 않게 하기 위해서는, 삼심(三心)만을 붙잡아야 한다. 곧 꺾이지 않는 지극한 마음(至誠心), 물러서지 않는 깊은 마음(深心), 그리고 바쳐드림과 서원의 마음(迴向發願心)을 가지고 한 마음으로 부처의 이름을 염해야 한다.

어떤 사람들은 이런 말을 합니다. 정토는 실재하는 것이 아니라 이미 우리 본성 안에 담겨 있는 것이며, 아미타불은 그저 허화성에 불과하다고요. 이들이 틀린 말이죠? 물론 틀렸습니다! 옛날에 제가 여러분에게 정토가 허화성이라고 말한 적이 있죠. 오늘 다시 한번 분명히 말씀드립니다. 정토가 허화성이라는 건 잘못된 생각입니다. 왜냐하면 우리의 본성에는 본래 십법계가 담겨 있기 때문입니다. 십법계란 바로 육도에 성문·연각·보살·부처의 네 가지 성문의 경지를 합한 것을 말합니다. 마음이 십법계 중 어디에 머무느냐에 따라, 그 법계가 바로 당신이 머무게 될 세계입니다. 마음이 부처의 경지에 머무면 부처의 나라가 나타납니다. 삼악도에 머문다면 어찌 부처의 나라가 당신 앞에 나타날 수 있겠습니까? 모든 법계는 연기로 생겨나는 것입니다. 염송하지 않았는데도 부처의 나라가 저절로 나타난다면, 이는 연기의 법칙을 어기는 것이니 역시 잘못된 생각이죠.

또 어떤 사람들은 이런 말을 합니다. 아미타불을 염송할 필요도 없이 우리 자신의 마음이 이미 부처인데, 부처님의 명호를 염송하는 게 마음 밖에서 부처를 구하는 꼴이 아니냐고요. 이에 나는 이렇게 답합니다. 부처님의 명호를 염송하는 게 마음 밖에서 부처를 구하는 거라면, 그럼 염송하지 않는 건 부처 밖에서 마음을 구하는 게 되나요? 부처 밖에서 마음을 찾는다는 건, 결국 마음 밖에 별도의 부처가 있다고 생각하기 때문이죠. 그런데 마음 밖에 부처가 없다면, 어찌 부처를 떠나 따로 마음을 구하겠습니까? 마음 밖에 부처가 없다면, 반대로 부처 밖에도 마음이 따로 존재하지 않습니다. 마음과 부처는 둘이 아니라 하나인 것이죠.

물론 정토종에는 대중에게 전하지 않는 몇 가지 '비밀 전승의 가르침'이 있지만, 오늘은 여러분 모두에게 전해드릴 수 없습니다. 전해드리지 않는 까닭은 아직 여러분이 그 깊이를 감당할 수 없기 때문이에요. 언제 가르쳐드릴 수 있을지요? 그건 오직 인연에 달려 있습니다. 여러분 가운데 준비가 되신 분이 계시면, 그때 일대일로 전해드리겠습니다.

위나(維那)께서 말씀하시길, 제가 항상 시간을 조금 넘긴다고 하시더군요. 오늘은 여기서 마치겠습니다.