강효(剛曉) 장로: 선 칠일 참회(禪七) 강좌, "칠일"이란 무엇인가?

"칠일"이란 무엇인가?

대덕(大德) 스님들, 여러분의 대자대비(大慈大悲)로 어제 마치지 못한 부분부터 이어가겠습니다. 칠일 선참(禪七)을 여는 이유에 대해 말씀드렸는데, 두 가지가 있습니다.

첫째는 이렇습니다. 일상에서 이미 꾸준히 수행해 오셨고 그 노력이 진실한 열매를 맺고 있다면, 칠일의 목적은 정해진 기간 안에 각오(覺悟)를 이루어 한 걸음 도약하는 데 있습니다. 이것이 가장 이상적인 경우입니다. 우리 모두가 이를 이룰 수 있다면, 더 바랄 것이 무엇이겠습니까. 이 경우 칠일은 하나의 시험이라 할 수 있습니다. 합격하면 깨달음을 얻는 것입니다. 긴 경주의 끝에 있는 백미터 달리기라고 생각하시면 됩니다. 옛 선조들은 선방(禪堂)을 "부처를 가려 뽑는 도량(道場)"이라 부르셨습니다. 그러니 우리의 칠일念佛 도량을 "정토(淨土) 수련반" 혹은 "과외 수업"이라고 불러도 마땅할 것입니다. 어떤 분은 이렇게 반문하실지 모릅니다. "저도 일상에서 열심히 수행하는데, 칠일에는 오히려 무너집니다." 이것은 결국 여러분 수행의 깊이에 달려 있습니다. 하남(河南) 속담에 "노새인지 말인지는 끌고 나가봐야 안다"는 말이 있지요. 진정한 차이는 시험에 부딪혀 봐야 비로소 드러납니다.

둘째 이유는 칠일 자체가 일깨움의 역할을 한다는 점입니다. 꾸준히 수행해야 한다는 사실을 환기시켜 줍니다. 우리는 어차피 일상에서 수행해야 마땅하며, 칠일은 그 마음을 한층 더 날카롭게 다듬고 무게를 실어 줄 뿐입니다. 이것이 두 가지 이유입니다.

어제 제가 한 말씀이 있었습니다. 밥을 먹으면서도 부처님의 명호를 끊임없이 외울 수 있고, 일할 때도 그러할 수 있다고 했는데, 이것은 불가능하다는 뜻이었습니다. 선조스님들이 식사 때 오관(五觀)을 참구하라는 가르침을 떠올려 보십시오. 강좌가 끝난 뒤 한 스님이 그 점에 대해 이의를 제기하며, 그 말이 옳지 않다고 했습니다. 한 분이 물었으니 다른 분들도 궁금하셨을 것입니다. 저는 여러분에게 늘 이렇게 말합니다. 불학(佛學)을 공부함에 있어 배우는 것은 허용되되 묻는 것은 허용되지 않는다고요. 그 까닭은, 제가 드리는 어떤 대답이라 해도 그것은 단지 저 자신의 이해일 뿐이며, 묻는 분과는 아무 상관이 없기 때문입니다. 그뿐 아니라 우리는 무명(無明)에 뿌리박힌 윤회(輪廻) 속의 범부(凡夫)입니다. 오직 석가모니 부처님의 가르침만이 청정한 법계(法界)에서 직접 흘러나온 것이지, 그 외에는 그렇지 못합니다. 이것이 제가 여러분 모두에게 직접 경전(經典)을 읽도록 하는 까닭이며, 이것저것 질문하며 정신이 없게 만들지 말라는 이유입니다.

마음이 두 가지 일을 동시에 할 수 없는 까닭, 곧 밥을 먹으면서 부처님의 명호를 외울 수 없는 이유를 한 번 더 설명하겠습니다. 선조들은 이를 간단히 말씀하셨습니다. "배고프면 먹고, 피곤하면 잔다." 그런데 여러분은 어떻습니까. 음식을 먹을 때 마음은 온통 딴 데 가 있습니다. 마치 오늘날 사람들 같습니다. 식탁에 앉아도 진정으로 음식을 먹는 것이 아니라, 사람을 만나고 일을 도모합니다. 우리는 범인(凡人)이며, 범인은 무명에 뿌리박혀 있습니다. 우리는 오탁(五濁)의 악세(惡世)에 태어났기에, 원하는 바를 다 얻지 못하는 일이 많습니다. 부처님께서 처음 각오를 얻으신 뒤 녹야원(鹿野苑)에 가서 다섯 비구(比丘)에게 무엇을 가르치셨습니까. 사제(四諦)를 가르치셨습니다. 사제의 법륜(法輪)을 세 번 굴려 고엽(憍陳如)을 포함한 다섯 비구를 해탈시키신 것입니다. 사제의 첫째는 고제(苦諦)이며, 이는 다시 삼고(三苦)·팔고(八苦) 등으로 나눌 수 있습니다. 팔고 가운데에는 구하여도 얻지 못하는 괴로움이 있습니다. 범부인 이상, 구하여도 얻지 못하고 손을 뻗어도 잡지 못합니다. 그렇지 않다면 사제에 모순되는 셈입니다.

옛 스님께서는 자주 이렇게 말씀하셨다. "사람들은 모두 불문(佛門) 안에서는 정성껏 빌면 반드시 들어준다고들 말한다. 그렇다면 만약 법(法)에 맞지 않는 방식으로 빌면 어찌 들어줄 수 있겠는가?" 법에 맞게 빌다는 것은 무슨 뜻인가? 곧 법에 맞게 수행한다는 뜻이다. 그런데 우리는 어떻게 하고 있느냐면, 법을 따르지 않고 무지(無知)를 따를 뿐이다. 그렇다면 어찌 원하는 바를 얻을 수 있겠는가? 밥을 먹으면서 부처님의 명호를 외을 수 있겠는가? 있을 수 없다. 왜 그런가? 빌은 것을 얻지 못하기 때문이다. 왜 그런가? 무지에 뿌리박혀 있기 때문이다. 그렇다면 밥 먹는 것과 부처님의 명호를 외는 것, 어느 쪽도 빚히지 않게 행할 수 있는 사람이 있는가? 있다. 누구인가? 관세음보살이다. 귀이원근(耳根圓通)을 이루어 모든 근(根)이 서로 바뀌어 쓰이되 장애됨이 없기 때문이다.

나도 한 차례 인용한 적이 있다 — 「책의 모든 내용을 믿을 바에야 차라리 책이 없는 편이 낫다」고. 한 스님이 물었다. "어찌 책이 믿지 못하게 된다는 말씀이십니까?" 내가 하려는 말은 이러하다. 책은 여전히 믿되 완전히 믿지는 말라는 뜻이다. 글(言)에 매몰되어 자기를 잃어서는 안 된다. 내가 감히 불교 경전과 논서를 강론할 처지가 못 되니, 차라리 세간의 책에 대해 이야기해 보자. *사기(史記)*를 보라. 이것은 24사의 첫 번째로, 그 지위와 가치는 비길 데가 없다. 그러나 한번 생각해 보라. 항우(項羽)가 진(秦)의 시황제(秦始皇)의 위세를 보고는 참지 못하고 "저 사람을 잡아 내가 그 자리를 대신하겠다!"고 내뱉었다. 숙부는 크게 놀라 그의 입을 손으로 막았다. 항우가 이 말을 할 때 다른 사람이 들까 봐 두려워했다. 아는 사람이 한 명씩 늘어날수록 위험이 커진 까닭이다. 그런데 사마천은 어떻게 알았겠는가? 진승(陳勝)과 오광(吳廣)이 반란을 도모할 때 누설될까 두려워했건만, 사마천은 마치 직접 목격이라도 한 듯 생생하게 기록했다. 어떻게 그것을 알았을까? 그렇다면 《사기》는 역사인가, 소설인가? 물론 다른 사람이 목격하지 않았다고 해서 그 일이 없었던 것이라고는 말할 수 없다. 나는 증조부를 만난 적이 없지만 그분의 존재는 확실하다. 하지만 이 두 가지는 같은 선상에 놓을 수 없다. 직접 목격한 것은 현량(現量, pratyakṣa)이고, 증조부가 있다고 추론하는 것은 비량(比量, anumāna)이다. 이 둘은 전혀 다른 인식이다. 그러므로 책을 볼 때에는 반드시 한 뼘의 거리감을 두어야 한다.

이미 칠일결사의 본론에서 한참 빗나갔다는 것을 알고 있다. 하지만 사람들이 물었으니 할 말을 했다. 너그러이 봐주기 바란다.

이제 두 가지를 살펴보았으니 '칠(七)'이 무엇을 뜻하는지 알아보자. 렌데 스님은 어제 아침에 이미 이에 대해 다루셨다. 인간에게는 여덟 가지 의식(識, vijñāna)이 있다고 한다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음, 말나(末那), 아뢰야(阿頼耶)이다. 이 가운데 일곱 번째가 바로 생사윤회의 근본 번뇌이다.

상좌부 불교, 즉 중국에서는 소승(小乘)이라 알려진 전통에서는 여섯 가지 의식만을 설한다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음. 말나와 아뢰야는 없다. 무언가를 제대로 알려면 그 기원과 전개 과정을 정리해야 한다. 불교가 실제로 전파된 경위를 바탕으로 대략 그려 보겠다.

상좌부 초기 전통은 오직 육식(六識)만을 인정했다. 눈·귀·코·혀·몸·의식, 이 여섯 가지 식만으로도 생사의 문제를 해결하고 깨달음을 얻을 수 있었다. 그런데 이 여섯으로 충분했다면, 왜 말나식과 아뢰야식을 도입했을까? 새로운 질문들이 제기되면서 육식 체계로 감당하기 어려워졌기 때문이다. 세속에서도 마찬가지다. 천동설—태양이 지구 주위를 돈다는 관념—을 떠올려 보자. 새로운 천문 현상이 발견될 때마다 사람들은 궤도도에 작은 원을 하나씩 추가했다. 또 다른 현상이 발견되면 작은 원을 하나 더 덧붙였다. 천문학적 발견은 끝이 없기에, 천동설의 도표는 점점 더 미궁처럼 복잡해져 갔다. 코페르니쿠스는 마침내 그 체계 전체를 버리고 좌표계를 바꾸어 지동설을 제시했다. 그의 시대에 오늘날처럼 강력한 컴퓨터가 있었다면, 굳이 천동설을 뒤집을 필요까지는 없었을 것이다. 구모델 안에서 궤도를 계산하는 것도 크게 어렵지는 않았을 테니. 우리는 이제 운동이 상대적임을 알고, '중심'이라는 관념 자체가 무의미하다는 사실도 안다—절대적인 중심은 어디에도 없다.

불교의 경우도 마찬가지다. 육식만으로 후대의 교리적 문제를 설명하기에는 너무 복잡해졌기에, 대승 전통은 제7식을 도입했다. 말나식과 의식은 어떤 관계일까? 비유를 들어 보자. 상좌부 체계에서 의식은 매우 폭넓게 정의된다. 사유(思惟)와 관련된 것이면 거의 무엇이든 이 범주 안에 포함시킬 수 있다. 반면 말나식은 더 좁게 정의된다. 일반적인 설명에 따르면, 말나식은 아(我)에 집착하는 기능이다. 이 관점에서 보면, 상좌부가 자아 집착을 포괄적인 의식 안에 포함시킨 것도 틀린 것은 아니다. 대승은 다만 설명을 더 간결하게 만들기 위해 그것을 별도의 범주로 떼어 놓았을 뿐이다. 다시 말해, 말나식이라는 집합은 이미 상좌부의 의식 집합 안에 들어 있었다. 대승은 그것을 꺼내어 고유한 이름을 부여한 것이다. 대승이 말하는 '의식'이란, 상좌부의 의식에서 말나식과 아뢰야식이라는 부분집합을 제거하고 남은 것이다.

대승 시대에 보살들은 이 자아 집착의 기능을 여러 인식 활동 가운데서 따로 떼어 내어 말나식(末那識)이라 이름 붙였다. 삼법인(三法印) 가운데서 '모든 법에는 아(我)가 없다'는 것은 가장 핵심적인 인(印)이다. 우리가 생사를 윤회하는 것은 바로 이 자아 집착 때문이다. 이 자아 집착이 곧 제7식이다.

예를 하나 들어 보겠다. 한간(漢奸), 곧 제2차 세계대전 당시 일본에 협력한 중국인 매국노를 떠올려 보라. 많은 사람들은 전쟁 당시 중국에 그런 인물이 엄청나게 많았다고 믿어 왔다. 영화, 소설, 교과서가 모두 이런 인상을 강화해 왔다. 하지만 이는 사실과 다르다. 그들 가운데 다수는 자발적인 협력자가 아니라, 처지나 환경에 내몰린 이들이었다. 보통의 병사들을 생각해 보라. 지휘관이 매국노가 되어 명령을 내렸다면, 병사들이 어찌할 수 있었겠는가? '의식'이라는 개념은 '한간'이라는 개념과 비슷하다. 그 범위를 넓게 잡을 수도 있고 좁게 잡을 수도 있다. 넓게 잡으면 한간이 많아지고, 좁게 잡으면 적어진다. 마찬가지로, 의식을 폭넓게 정의하면 그 개념 하나만으로 충분하다. 엄격하게 정의하면, 말나식이 별도의 범주로 드러난다.

대승 전통은 의식에 대해 보다 엄격한 정의를 채택했고, 그리하여 말나식이 별도의 범주로 자리 잡게 되었다.

인덕 법사님께서 말씀하시기를, 지금 우리가 공부하는 『팔식규송(八識規矩頌)』은 팔식을 모두 아우르는 내용입니다. 그런데 왜 이를 "칠일참(七日參)"이라고 하지 않고 "팔일참"이라고 하지 않을까요? 그 이유는 제7식인 마나스(末那, manas)가 아상에 집착하며 생사윤회를 이끄는 핵심이기 때문입니다. 두보의 『전변새시(前邊塞詩)』에 이런 구절이 있습니다. "도적을 잡으려면 먼저 왕을 잡으라." 제7 마나스식이 바로 그 "왕"인 셈이죠. 이것이 우리를 끝없는 윤회에 빠뜨리는 원인이니, 반드시 이것을 깨뜨려야 합니다. 그래서 "칠일참"이라고 부르는 것입니다. 언제나 이것을 주시해야 하죠. 하지만 사실 우리는 마나스식을 직접 감시할 수는 없고, 제1식에서 제6식에 이르는 전의식을 통해서만 수련할 수 있을 따름입니다. 비록 제6식의 차원에서 수련한다 해도, 우리의 목표는 언제나 제7식에 도달하는 것입니다. 그러니 비록 제6식의 차원에서 수련한다 해도 여전히 "칠일참"이라고 부르는 것입니다. 제1지인 환희지(歡喜地, Pramuditā)에 이르면 제7식은 근본적으로 변하기 시작하여 평등성지(平等性智)로 전환됩니다.

과거 상좌부 수행자들은 대승을 깔보며, 대승이 부처님의 가르침이 아니라고 주장하기도 했습니다. 오늘날 대승 수행자들은 상좌부를 폄하하며 불완전한 가르침이라고 말하기도 하죠. 의식(mano-vijñāna)을 예로 들어보겠습니다. 대승에서는 의식이 중단될 수 있다고 봅니다. 예를 들어 깊은 혼절 상태 같은 극도의 무의식 상태에 있을 때가 그렇습니다. 그런데 설령 의식이 중단된다 해도 죽지는 않지 않나요? 그 이유는 제7 마나스식의 확고한 아집이 여전히 작동하고 있고, 제8 알라야식(阿頼耶識)의 종자류(種子流)가 계속 흐르고 있기 때문입니다. 그렇기 때문에 죽지 않는 것이죠. 사실 이는 상좌부 교학 내에서의 문제가 아닙니다. 상좌부 교의에서는 의식이 결코 완전히 멈추지 않는다고 보기 때문이죠. 대승의 관점을 상좌부에 일방적으로 적용할 수는 없는 것입니다.

또 이번 칠일참은 11일부터 17일까지로, 실제로는 6일간의 일정입니다. 그럼 6일짜리 일정을 어떻게 칠일참이라 부를 수 있을까요? 여전히 칠일참으로 인정하는 까닭은, 제7식을 돌파하려는 초심이 변하지 않았기 때문입니다.

그럼 다른 사찰에서는 보통 정규 칠일참을 여는 이유는 무엇일까요? 어떤 곳에서는 칠일참을 연속으로 일곱 번, 즉 49일 동안, 혹은 열 번, 즉 70일 동안 열기도 하는데, 이는 모두 7일 단위로 구성된 것들입니다. 불교에서 7은 길한 숫자입니다. 칠일참의 본래 의미는 참회 기간 중 참가자들이 외부와의 왕래를 제한받는다는 점에 있습니다. 칠일참을 연속으로 일곱 번 열면 49일 치의 물자를 준비하면 되기 때문에, 사찰의 준비 과정이 한결 쉬워지는 것입니다. 만약 칠일참을 열겠다고 하면서 하루만 진행한다면, 명목상으로는 여전히 칠일참이라 부를 수는 있겠지만, 사찰에서 준비해야 할 내용이 거의 없어 실질적인 의미가 없지 않겠습니까? 그래서 오늘날 칠일참은 모두 7일 전체를 채워 진행하는 것입니다. 이는 그저 관례와 습관일 따름이죠.

정리하자면, "칠"이 가리키는 것은 마나스식, 즉 제7식이지, 7일이라는 기간 자체가 아닙니다. 여러분 중 이미 다 아시는 분들도 계시겠지만, 대부분 출가한 지 오래되지 않은 분들이 많기 때문이죠. 어제 주지스님께서 『팔식규송』을 공부할 것이라고 말씀하셨으니, 그 말씀을 들으셨으면 이 내용을 알아야 하지만, 사실 오늘 이 법문 시간에는 그 경전을 본격적으로 다루지 않았고, 저도 그것을 따로 가르칠 계획이 없기 때문에, 여기서 다시 한번 설명해드리는 것입니다.

내일은 "칠일참 기간 중 어떻게 수행해야 하는가"에 대해 이야기하겠습니다. 오늘은 여기까지입니다.