공(空)은 유한하고, 마음은 무한하다

이 두 가지를 정리하여 '세계'의 개념을 한 걸음 더 들여다보겠습니다. 세계에는 경계가 있고, 공(空)은 무한합니다. 중생인 우리가 머무는 세계는 모두 업(業)에서 비롯된 것으로, 번뇌에 물든 업이 빚어낸 부정한 땅입니다. 중생들의 업이 천차만별이기에 이 세계의 수와 모양, 거처, 수명도 모두 각양각색입니다. 따라서 헤아릴 수 없이 많은 세계가 있다고 말할 수 있습니다.

오늘날 천문학자들은 수십 광년 떨어진 세계를 발견하기 위해 전파망원경을 사용합니다. 지구, 태양계, 은하에서 더 나아가 우리 은하 밖의 항성계와 거대한 은하들도 드러납니다. 그 안에서 개별 행성들은 끊임없이 생멸을 되풀이합니다. 눈부시고 헤아릴 수 없이 끝없이 펼쳐지는 이 광경은, 세계가 실로 무수하다는 것을 보여 줍니다. 그럼에도 공(空)과 비교하면 여전히 모자란다고 하지 않을 수 없습니다. 공에는 경계가 없고, 세계에는 경계가 있으니까요.

왜 그렇습니까? *《수엄경(首楞嚴經)》*에는 이같이 적혀 있습니다. "티끌같이 많은 더러운 땅이 모두 공에서 생겨난다." 여기서 '더럽다'는 것은 세속 중생의 더러운 업에 의해 드러난 땅, 곧 불국토(kshetras)를 가리킵니다. 티끌같이 수없이 많지만, 이 모든 세계는 결국 공에서 비롯된 것입니다. 따라서 분명히 공이 그보다 훨씬 큽니다. 세계가 존재하려면 공에 의지해야 하니, 세계에는 경계가 있고 공은 무한하다는 것이 확립됩니다.

다음 구절은 더욱 흥미롭습니다. "공에는 경계가 있으나, 마음의 본성은 경계가 없다."

우리는 보통 공을 상상할 수 있는 가장 넓은 영역이라고 여기지만, 공보다 더 큰 것이 있을까요? 스스로를 작게 보아서는 안 됩니다. 바로 지금 이 순간, 우리 마음의 본성은 공보다 한결 더 넓습니다! 공은 중생의 번뇌에 물든 업이 나타낸 인식의 영역일 뿐, 조건으로 말미암아 생겨난 현상입니다. 반면 마음의 본성은 조건에 매이지 않고, 어떤 더러움도 없으니, 그것이야말로 진정한 무한입니다. 따라서 *《수엄경(首楞嚴經)》*에는 이렇게 기록되어 있습니다. "대각(大覺) 안에서 공(空)이 생겨나되, 마치 바다에 한 개의 거품이 이는 것과 같다."

공이 존재하려면 무엇에 의지해야 합니까? 바로 우리 마음의 본래 각성(覺性) 안에서 생겨납니다. 따라서 우리의 근원적인 본성, 곧 깨어난 자각(自覺)은 공과 비교할 수 없을 만큼 큽니다. 백 배가 더 큰 것도 아니고, 두어 배가 더 큰 것도 아닙니다. 이것이 "바다에 한 개의 거품이 이는 것 같다"는 말의 뜻입니다. 이 비유로 보면, 우리의 마음본성은 광활한 바다이고, 공은 그 위를 떠다니는 작은 거품에 불과합니다. 비교할 수조차 없습니다. 또 다른 비유는 전체 공을 외로운 구름에, 우리의 마음본성을 끝없는 우주 공간에 비춥니다. 끝없는 우주 공간이 곧 우리의 마음본성이고, 공은 그 안의 구름일 뿐입니다.

우리는 너무 오랫동안 어리석은 망상 속에 갇혀 있었습니다. 부처님이 이 진리를 밝혀 주시지 않았다면, 중생인 우리는 평생 머리를 쥐어짜도 결코 이를 헤아릴 수 없었을 것입니다. 우리는 부처님의 공덕에 진심으로 감사해야 합니다. 그분이 온전히 드러내 주셨으니까요! 그래서 *《수엄경(首楞嚴經)》*에서는 『마음의 소재를 묻는 일곱 가지 물음(七處徵心)』을 제기하고 『견성(見性)의 본성을 드러내는 열 가지 실증(十番顯見)』을 펼칩니다. 모두 지금 이 마음의 본성을 직접 가리키기 위함입니다.

대수엄삼매(大首楞嚴三昧)는 세간의 법이 아닙니다. "묘하고 깊으시며, 주재하시되 움직이시지 않는 존자여, 수엄의 왕은 세상에서 다시 없으옵니다." 그러므로 공에는 경계가 있으나 마음의 본성은 경계가 없습니다. 이것이 우리 생명의 참된 존엄입니다. 이것은 가로로 십방에 두루 퍼져 시공간을 초월한다는 관점에서 말한 것입니다.

시간을 초월하여 이르기를, "현재는 경계가 있으나 과거와 미래는 무한하다"고 한다. 지금 이 순간에 관해 말하자면, 시간은 머무르지 않는다. "지금"이라고 말하는 순간, 그 "지금"은 이미 지나가 버린다. 끊임없이 변하고 있기 때문이다. 시간은 우리 망상의 토대 위에서 성립된다. 한 생각이 일어나는 것이 현재를 표시하고, 멈추는 것이 과거를 표시하며, 아직 일어나지 않은 상태가 미래를 표시한다. 이것이 삼세(三世)가 성립하는 방식이다. 우리가 "현재"라고 말할 때, 이 현재는 머무르지 않고 찰나마다 변하고 있다.

이 끊임없는 순간순간의 변화 때문에 우리의 마음은 늘 바깥으로 쏠려 다녀서, 우리는 깊이 무지한 채로 머물러 있다. 매 순간 자신의 생각이 어떻게 일어나고, 머물고, 변하고, 멈추는지를 한 번도 살피지 못한다. 마치 쏟아지는 급류처럼 그토록 빠르기 때문이다. 너무도 빠르기 때문에 회전하는 불쏘시개에 비유된다. 빛의 점들은 본래 따로따로 있는 점들이지만, 너무 빠르게 돌리면 개별 점들이 더는 보이지 않아 꽉 찬 빛의 고리 같은 환영을 만든다. 그러므로 『Śūraṅgama Sūtra』(수라앵가경, 楞嚴經)에서 오온(五蘊)을 설할 때, 식온(識蘊) 안에서는 급류처럼 빠르게 움직이기 때문에 멀리서 보면 고요해 보인다고 설명한다. 멀리서는 잔잔하고 고요해 보이지만, 실제로는 매우 빠르다. 이처럼 중생 안에 있는 행온(行蘊)의 찰나순간 변화가 바로 이와 같으니, 마치 흐르는 물줄기와 같고, 마치 우레 소리치는 폭포와 같다.

그렇다면 과연 늙음을 멈출 수 있겠는가? 죽음을 물리칠 수 있겠는가? 이것이 바로 저녁 예불(禮佛)에서 "그저 무상(無常)을念念하라"고 가르치는 까닭이다. 우리는 매 순간 늙어가고, 매 순간 죽어가고 있다. 어찌 깊은 출리심(出離心)과 도를 닦겠다는 결의를 일으키지 않을 수 있겠는가? 그런데 우리는 마치 백이십 년을 살 것처럼 매일 음식과 보양으로만 몸을 돌볼 뿐이다. 사실은 그렇지 않다. 그러므로 "현재는 경계가 있다"—무상하여 머무르지 않는다—현재를 과거와 미래와 대비해 봄으로써 비로소 그 광대함이 드러나는 것이다.

흔히 "시작도 없고 끝도 없다(無始無終)"는 말을 쓰는데, 이는 과거가 언제 시작되었는지 모르며, 미래가 언제 끝날지도 모른다는 뜻이다. 어째서 무시무종인가? 이것 또한 번뇌에 찬 마음을 바탕으로 설해진 개념이다. 예를 들어 꿈을 보자. 꿈이 시작된 때를 정확히 가리키기 어렵다. 누군가가 "언제 꿈에 들어갔습니까?"라고 묻는다면, 고개를 저으며 "모릅니다"라고 답할 것이다.

만약 알고 있었다면 꿈을 꾸고 있지 않았을 것이다. 바로 자기도 모르게 꿈속으로 빠져들었기 때문이다. 따라서 머무르지 않고 스쳐 가는 현재의 성질에 비하면, 과거와 미래는 한없이 넓게만 보인다. 그렇다면 이 무한하고 무시무종한 과거와 미래의 세월은 우리 본래의 심성(心性)에 비교하면 어떠한가? 비교해 보면 경계가 있는 것은 과거와 미래이고, 마음의 본성은 무한하다.

왜 그런가? 과거와 미래는 모두 마음에서 생겨나기 때문이다. "마음이 일어나면 일체법(一切法)이 일어나고, 마음이 멈추면 일체법이 멈춘다." 이 한 생각의 일어나고 멈춤이 없이는 과거도 없고 미래도 없다. 그러므로 우리의 심성과 비교하면, 경계가 있는 것은 과거와 미래이고, 심성만이 무한하다.