마음은 본래 동하지 않으니, 누가 동하는 것인가?

기이하도다: 자성은 생사에 자유로우니. 범부의 마음은 일어남과 내림이 끊임없이 뒤섞여 사로잡히기 쉬운데, 그 까닭은 분리된 자아라는 관념에 집착하기 때문입니다. 이 '나'에 매달리면 외부 감각 대상인 색·성·향·미·촉·심법, 이른바 '내 소유'라고 여기는 것들에 집착하기 시작합니다. 그런 외부 대상에 붙들리면 그에 휘둘리게 됩니다. 상황이 순조로우면 기쁨이 생기고 그 기쁜 마음이 일어나지만, 좋은 조건이 사라지면 기쁨도 함께 없어져 버립니다. 불리한 상황이 닥치면 고통과 슬픔을 느끼지만, 그 어려운 조건이 지나가면 슬픔도 함께 사라져 버리죠.

그래서 우리 마음은 파도와 같아, 일어났다 가라앉기를 끝없이 반복하며 일어나는 여섯 외부 감각 대상에 완전히 휘둘려 움직이는 것입니다. 무슨 상황이 닥쳐도 우리 마음은 그 흐름을 그대로 받아들이는데, 이를 '생사의 마음'이라고 합니다. 실제로 제6조 혜능 대사께서는 우리의 자성이 본래 생사에 물들지 않는다고 가르치셨습니다. 이는 마치 거울과 같아서, 물체가 비치면 그저 반영된 모습일 뿐, 거울 자체는 언제나 고요하여 전혀 동요하지 않습니다. 이처럼 동요하지 않을 수 있는 까닭은 같은 근본 깨달음에 있기 때문입니다: 그 곳에는 찾을 수 있는 분리된 자아가 없고, 오직 순수한 본래의 명료성만 있을 뿐이지요. 이것이 다섯 가지 큰 선언 중 두 번째입니다: "기이하도다: 자성은 온갖 생사에서 자유로우니."

기이하도다: 자성은 그 자체로 완전히 충족되어 있느니. 이 구절은 우리가 본래 지니고 있는 마음자성이 모든 부처님의 무한무변한 공덕 장엄을 모두 갖추고 있음을 가르쳐 줍니다. 우리는 의문을 가질 수 있습니다: 만약 우리가 이미 부처님의 삼신(법신·보신·응신, dharmakaya·sambhogakaya·nirmanakaya), 사지(四智), 오안(천안·육안·혜안·법안·불안), 육신통, 셀 수 없는 다라니문을 비롯한 무수한 공덕을 모두 지니고 있다면, 어찌 이를 발현할 수 없을까요? 눈처럼 간단한 것도 한 장의 종이에 시야가 막히고, 발이 작은 도랑도 건널 수 없는 우리가 어찌 부처님들의 완전한 공덕 장엄을 발현할 수 있겠습니까?

왜 그럴까요? 한 순간의 집착이 진여를 본래의 본성에서 벗어나게 하고, 그 모든 공덕 장엄이 발현되지 못하게 하는 것입니다. 이것이 바로 능엄경이 '집착하는 마음'을 모든 생사의 근원이자 고통의 본원이라고 강조하는 까닭입니다.

부처님은 법화경에서 비유를 들어 설명하셨습니다: 아주 부유한 장자가 한 사람 있었는데, 셀 수 없는 보물을 갖고 있었습니다. 하지만 그의 아들은 집에 남아 가문의 재부를 향유할 마음이 전혀 없었습니다. 집을 도망쳐 아버지를 버리고 먼 곳을 방황하며 거지 생활을 했습니다. 부처님은 이 이야기를 우리 중생과 '자성이 그 자체로 완전히 충족되어 있다'는 진리를 비유로 설명하신 것입니다. 만약 우리가 본래 마음의 순수하고 공한 터전에 평화롭게 머물 수만 있다면, 분명 부처님들의 모든 공덕 장엄을 발현할 수 있을 것입니다. 하지만 우리 마음은 그곳에 머물려 하지 않습니다. 우리는 이 공한 터전에 머물지 않고, 분리된 '나'와 '내 소유'라는 관념에 집착하는데, 이를 '집착하는 마음'이라 하며, 여섯 감각 대상에 집착하는 마음이기도 합니다.

마치 집을 뛰쳐나온 아들과 같습니다. 집착과 애착의 끊임없는 순환 속에서, 우리는 삼계(三界) 생사(生死)에 묶이게 하는 어리석은 인(因)을 만들어 거지처럼 살며, 부처님의 공덕과 선법 자원과 완전히 단절되어 있습니다. 이에 혜능 대사께서 우리에게 일러주십니다: “얼마나 신기한가, 자성(自性)은 그 자체로 완전히 충족되어 있느니라.” 부처님의 공덕 장엄(功덕 莊嚴)은 우리가 밖에서 구할 것이 아닙니다. 오히려 부처님들은 반야(般若) 지혜로써 우리의 아집(我執)과 법집(法執)을 깨뜨리시어, 본래부터 갖추어진 공덕 장엄이 자연히 드러나게 하십니다. 이것이 전부입니다. 이 덕들은 우리가 수행하는 중에도 이미 우리 안에 가득 차 있습니다. 원래 청정한 본래얼굴을 회복하려 노력하는 한, 이 완전무결한 공덕 장엄은 자연히 빛을 발할 것입니다.

얼마나 신기한가, 자성은 완전히 고요하여 한 번도 움직이지 않느니라. 우리의 집착하는 마음은 언제나 움직입니다. 대상에 집착할 때면 기쁨, 노여움 등 수많은 심경이 일어납니다. 이것이 우리가 말하는 움직임입니다. 참되고 영원한 마음은 움직이지 않습니다— 이것이 바로 “완전히 고요하여 한 번도 움직이지 않음”이 뜻하는 바입니다. 《수렴반야경(首楞嚴經)》은 수렴반야삼매(首楞嚴三昧) 수행에서 “완전히 고요하여 한 번도 움직이지 않음”이라는 구절을 크게 강조합니다. 경을 공부하면서 저는 부처님이 바로 이 수렴반야삼매를 직접 가리키고 계신다는 것을 깨달았습니다.

일반적인 선 수행은 보통 정해진 순서를 따릅니다: 마음을 한 가지 대상에 집중하고, 주의가 흐트러질 때마다 다시 그 대상으로 돌아가기를 반복하는 것입니다. 수렴반야삼매는 그렇지 않습니다. 어의 대사(藕益大師)께서 《영풍종론(靈峰宗論)》에서 한 가지 핵심 원리를 강조하셨습니다. 무엇입니까? “밤낮으로 항상 진여(眞如)에 대한 바른 마음(정념)을 지니라.” 대사께서는 우리에게 진여를 마음속에 굳게 지니고, 의심 없이 확신하라고 말씀하십니다: “얼마나 신기한가, 자성은 완전히 고요하여 한 번도 움직이지 않느니라.” 우리 평범한 마음의 흔들림은 생사일 뿐, 집착일 뿐입니다. 그것이 어디로 이끄는지 따라갈 필요가 없습니다. 생사를 놓아버리고, 진실하고 영원한 것을 확고히 잡으십시오. 마음을 진여에 대한 바른 정념으로 유지하고, 자신의 본래 자성의 청정한 원초적 경지에 움직이지 않고 머무르십시오— 이것이 바로 수렴반야삼매입니다. 이 삼매는 언제, 어느 상황에서나 수행할 수 있습니다. 핵심은 그저 진여에 대한 바른 정념입니다: 어떤 대상이나 상황이 일어날 때마다 공(空)의 지혜를 펼쳐, 혼란에 빠지지 말고, 집착하지 말고, 움직이지 마십시오. 자신의 본래 자성의 청정한 원초적 경지에 움직이지 않고 머무르십시오— 이것이 바로 수렴반야삼매입니다.

이 견해는 “자성은 완전히 고요하여 한 번도 움직이지 않음”이라는 진리를 분명히 보여줍니다. 우리 마음은 본래 고요합니다. 그렇다면 누가 움직이는 것입니까? 집착하는 마음입니다. 그것으로 괴로워할 필요가 없습니다— 다만 옛 업습관에 의해 움직이는 집착하는 마음일 뿐입니다. 이로써 “얼마나 신기한가, 자성은 완전히 고요하여 한 번도 움직이지 않느니라”에 대한 논의를 마치겠습니다. 지금까지 다룬 네 가지 선언은 모두 우리 마음의 본질을 가리키는 것으로, 그 본질은 본래 고유한 존재가 없는(空) 성질이라고도 설명할 수 있습니다.

얼마나 신기한가, 자성이 모든 법(法)을 일으키느니라. 이것은 마음의 작용에 대해 말하는 것입니다. 우리의 청정하고 생하지 않는 마음은 깨끗한 인연과 더러운 인연이 따라붙는 대로 십계(十界)의 모든 업과(業果)를 일으킵니다. 십계는 최하위 지옥계에서부터 완전한 부처가 되는 불보까지 모든 유정 존재의 전 스펙트럼을 말합니다. 이것이 곧 그 자성이 세간적 현상 그 자체라는 뜻입니다. 공과 세간적 현상을 함께 아울러 체용(體用)이 동시에 존재한다고 말합니다. 여기서 체는 모든 유정의 청정한 본래 자성을 말하고, 용은 십계의 업과를 말합니다. 체와 용은 언제나 함께 존재하는데, 이것이 곧 그 본성이 중도(中道) 그 자체라는 뜻입니다. 중도를 이해하려면 “공과 세간적 현상이 동시에 장애 없이 존재한다”는 구절을 관찰해보십시오. 이것이 선종 조사들이 모든 현상의 진실한 본성을 드러내기 위해 사용한 통찰입니다. 이 다섯 가지 선언을 통해 우리의 본래얼굴을 직접 가리킵니다. 이것은 공, 세간적 현상, 중도가 한꺼번에 갖추어진 것입니다.