아함경론 북전의 사마타와 비빠사나

林崇安

대부분의 사람들은 늘 '바깥을 향해' 살아갑니다. 시선이 언제나 다른 사람에게 머물러 있기 때문입니다. 다른 사람이 자기 뜻에 맞으면 기뻐하고, 일이 뜻대로 되지 않으면 화를 냅니다. 어느새 외부 조건에 끌려다니는 신세가 되고, 마음은 대상을 따라 이리저리 흘러다니며 탐(貪)과 진(瞋)을 거듭 일으키다가 마침내 내면의 평안마저 잃고 맙니다. 이런 식으로 살아간다면 삶에 어떤 광채가, 어떤 의미가 있겠습니까? 삶에 의미를 부여하려면 우리는 돌아서서 '안을 들여다보는' 능력을 길러야 합니다. 『잡아함경(雜阿含經)』에서 부처님은 이렇게 말씀하셨습니다.

어떤 법(法)을 알아서 통달하고, 완전히 알아서 완전히 통달해야 하는가? 名(명)과 色(색)이다. 어떤 법을 알아서 버려야 하는가? 無明(무명)과 有(유)에 대한 탐이다. 어떤 법을 알아서 증득해야 하는가? 明(명)과 解脫(해탈)이다. 어떤 법을 알아서 닦아야 하는가? 사마타와 비빠사나이다.

불제자(佛弟子)가 관찰해야 할 대상은 바로 名과 色, 곧 자기 자신의 몸과 마음입니다. 그리고 닦아야 할 것은 사마타와 비빠사나, 즉 선정(禪定)의 고요함과 내관(內觀)입니다. 사마타와 비빠사나를 닦으면 삼계(三界)에 대한 무명과 탐을 끊어 명(明)과 해탈을 증득할 수 있습니다. 이것이 수행의 목적입니다. 내관이란 자기 몸과 마음을 안에서 관찰하는 것입니다. 세상과 교섭하는 바로 그 순간에도 흔들림 없이 분명히 보는 것입니다. 그렇다면 어떻게 흔들림 없이 분명히 보는 법을 배울 수 있을까요? 그것이 선정 수련이 있는 까닭입니다.

I. 사마타 (止, Calming)

호흡 관찰을 예로 들면, '사마타'에 이르는 전체 과정은 '구심주(九心住)'로 설명할 수 있습니다.

(1) 내주(內住): 마음을 외부 대상에서 호흡으로 돌려, 들숨과 날숨을 알아차립니다.

(2) 속주(續住): 마음을 관찰 대상인 호흡 위에 안정되게 머물게 하여, 점차 미세한 대상으로 정제합니다.

(3) 안주(安住): 마음이 가끔 산란(散亂)해져 흘러가면, 다시 거두어 호흡에 정착시킵니다.

(4) 근주(近住): 염(念)의 힘으로 마음이 더 이상 멀리 외부 대상으로 흘러가지 않게 합니다.

(5) 조복(調伏): 색(色)과 모양, 소리, 냄새, 맛, 촉감, 탐(貪)·진(瞋)·치(癡), 남녀에 대한 생각 — 이 모든 것이 번뇌의 근원임을 알아차리고, 마음이 더 이상 그것들을 향해 흘러가지 않게 합니다.

(6) 적정(寂靜): 욕욕(欲欲), 진에(瞋恚), 해해(害害) 등 불선(不善)한 생각과 수욕(欲欲)의 장애(障礙) 같은 수반되는 번뇌(煩惱)가 모두 허물임을 알아차리고, 마음이 더 이상 그것들을 향해 흘러가지 않게 합니다.

(7) 최적정(最寂靜): 순간적으로 일어나는 불선한 생각과 수반되는 번뇌조차 견디지 못해, 즉시 끊고 쫓아내고 뿌리째 뽑아냅니다.

(8) 전주일취(專注一趣): 노력과 용력(用力)은 여전히 따르지만, 빈틈없이 연속되고 끊어지지 않는 집중(定)의 상태에 이릅니다.

(9) 등지(等持): 노력도 용력도 없이, 거두어진 마음이 흩어짐 없이 자연스럽게 이어지는 집중의 상태로 들어갑니다.

이후 몸과 마음의 경안(輕安)이 일어나면, 비로소 '사마타'를 증득한 것입니다.

이상은 호흡 관찰을 통한 사마타를 설명한 것이지만, 마음이 흩어지는 것을 막는 데에는 여러 대상을 활용할 수 있습니다. 몸의 움직임을 알아차려 마음을 거두어들이는 것 역시 또 하나의 좋은 방법입니다.

II. 통찰(觀)

통찰이란 무엇인가? 산스크리트어로는 vipaśyanā이며, 중국어로 음역하면 biposhen'a(毗婆奢那)이고, 근래에는 뜻에 따라 "내관(內觀)"으로 옮긴다. 잡아함경(雜阿含經)에서 "온(蘊)"은 yīn(陰, "그림자" 또는 "덮음")으로 음역되었는데, 이는 집합이라는 뜻이다. "잡힌 온(蘊)"은 수음(受陰)으로 옮겨진다. 다섯 가지 수음은 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識)—곧 자기 자신의 몸과 마음의 복합체—이다. 이 가운데 수, 상, 행, 식을 합쳐 "명(名)"이라 하므로, 다섯 가지 수음과 명색(名色)은 모두 개인의 몸과 마음을 가리킨다. "내관"이란 다섯 가지 수음, 곧 명색을 있는 그대로 관찰하는 것—곧 발생과 소멸의 인과 과정을 분명히 보는 것—을 뜻한다. 부처님께서 말씀하셨다.

"다섯 가지 수음이 있다: 색음(色陰), 수음(受陰), 상음(想陰), 행음(行陰), 식음(識陰)이다. 이 다섯 가지 수음에 대하여, 나는 그것을 다섯 가지 방식으로 참으로 안다: 있는 그대로의 색, 색의 발생, 색의 만족, 색의 위험, 색에서의 벗어남—있는 그대로. 수, 상, 행, 식도 마찬가지이다: 있는 그대로의 식, 식의 발생, 식의 만족, 식의 위험, 식에서의 벗어남—있는 그대로.

"있는 그대로의 색을 아는 것이 무엇인가? 모든 색—곧 모든 사대(四大)와 사대소작(四大所造)—이 색이라 불린다. 이와 같이 색은 있는 그대로 알려져 있다. 있는 그대로의 색의 발생을 아는 것이 무엇인가? 색에 대한 탐애(貪愛)—이것이 색의 발생이라 불린다. 이와 같이 색의 발생은 있는 그대로 알려져 있다. 있는 그대로의 색의 만족을 아는 것이 무엇인가? 색에 조건하여 생기는 기쁨과 행복—이것이 색의 만족이라 불린다. 이와 같이 색의 만족은 있는 그대로 알려져 있다. 있는 그대로의 색의 위험을 아는 것이 무엇인가? 색은 무상(無常)하고, 고(苦)이며, 변하는 대상이다—이것이 색의 위험이라 불린다. 이와 같이 색의 위험은 있는 그대로 알려져 있다. 있는 그대로의 색에서의 벗어남을 아는 것이 무엇인가? 색에 대한 욕망과 탐욕(貪欲)의 길들이기, 끊기, 초월(超越)—이것이 색에서의 벗어남이라 불린다. 이와 같이 색에서의 벗어남은 있는 그대로 알려져 있다.……

"수, 상, 행, 식도 같은 방식으로 설명된다." (잡아함경 41)

여기서 다섯 가지 수음은 다섯 가지 측면을 통해 관찰된다:

1. 오온(五蘊)의 본성(本性): 색은 사대(四大)와 사대소작(四大所造)이며, 나머지도 그러하다.

2. 오온의 조건(緣): 색에 대한 탐애가 색의 발생이며, 접촉(觸)의 발생이 수의 발생이다. 이러한 관찰을 통해 각 온(蘊)이 각기 그 조건에서 발생함을 본다.

3. 오온 중 번뇌(煩惱)의 조건: 색, 수, 상, 행, 식에 조건하여 기쁨과 행복이 발생하며, 그와 함께 집착과 탐닉이 생긴다. 이로 말미암아 생사의 유전(流轉)이 이어진다.

4. 오온의 청정(淸淨) 조건: 오온은 무상(無常)하고, 고(苦)이며, 변하는 대상이다—이것이 이의 위험이다.

5. 오온의 청정: 오온에 대하여 욕망과 탐욕을 길들이고, 욕망과 탐욕을 끊으며, 욕망과 탐욕을 초월한다. 이로 말미암아 소멸(寂滅)이 이루어진다.

따라서 "내관"의 대상은 자기 자신의 몸과 마음이다. 자신의 무상하고, 고롭고, 변하는 본성을 있는 그대로 보아야 하며, 꾸준히 수행하여 마침내 욕망을 내려놓고 해탈(解脫)을 깨닫게 된다.

III. 삼학

내관 통찰 명상에서 삼학, 곧 계·정·혜가 모두 아우러진다. 아래 설명은 Abhidharma Saṅgītiparyāya (Apidamo Jiyimen Zulun, 《아비달마 집이문족론》) 제9장의 내용을 바탕으로 한 것이다: 01 여래·응공·정변지·지행완전·선지·세간지·무상존·미혹자제·천인교사·불·박가반이 세상에 출현하사 참다른 법을 펴시니, 처음 좋고 중간 좋고 마지막 좋고, 말씀과 의미가 정교하며 청정하고 완전한, 흠 없는 성스러운 삶을 드러내시노라. 02 선남자 선여자들이 이 법을 듣고 깊고 청정한 믿음을 일으키노라. 03 청정한 믿음을 일으켜 이렇게 생각하노라. “가정생은 비좁고 번뇌의 먼지로 뒤덮인 감방과 같고, 무주생은 넓고 소란과 산란에서 자유로운 활짝 열린 하늘과 같구나. 가정과 가족에 얽매인 사람은 평생 흠 없이 청정하고 완전한 성스러운 삶을 정진할 수 없으니, 바른 믿음으로 머리와 수염을 깎고 승복을 입어 가정생을 버리고 무주생으로 들어가야겠다.” 이렇게 생각한 뒤에 재물, 지위, 친척이 적든 많든 모두 버리노라. 04 이에 바른 믿음으로 머리와 수염을 깎고 승복을 입어 가정생을 버리고 무주생으로 들어가노라. 05 무주생으로 들어가 청정한 계율을 지키고 개별해탈의 계를 부지런히 지키며, 행동과 태도가 모두 구족하여 조금의 계율 위반이라도 두려워하고, 모든 훈련의 계를 받아 지니고 실행하노라. a. 생명을 빼앗지 않아 모든 무기와 곤봉을 내려놓고, 양심과 수치심을 갖추고 자비심을 지녀 온갖 생명, 심지어 개미와 그 알에게도 깊은 연민을 느껴 결코 해치지 않으니, 생명을 빼앗는 행위를 완전히 버리노라. b. 주지 않은 것을 받지 않아 베풂을 즐겨하고, 청정한 시주를 받을 때는 분량에 맞고 적절한 것만 받으며, 재물에 애착을 두지 않아 비난받을 일 없는 깨끗한 삶을 유지하니, 주지 않은 것을 취하는 행위를 완전히 버리노라. c. 음행하지 않아 항상 성스러운 삶을 닦으니, 이 삶은 멀고 높으며 마음이 청정하여 탐욕의 더럽고 추한 법에서 멀리 떨어져, 음행을 완전히 버리노라. d. 거짓말하지 않아 항상 진실한 말, 정직한 말, 믿을 수 있는 말, 세상에서 다툼이 없는 말을 기뻐하니, 거짓말을 완전히 버리노라. e. 이간하는 말을 하지 않을 뿐만 아니라 남을 이간하지도 않으니, 이곳에서 한 말을 저곳 사람들을 갈라놓으려고 전하지도 않고, 저곳에서 한 말을 이곳 사람들을 갈라놓으려고 전하지도 않으며, 갈라진 사람들을 화합시키고 이미 화목한 사람들의 유대를 더욱 굳게 하기를 기뻐하고, 화합을 부르는 말만 하며 이간하는 말은 결코 하지 않으니 이간하는 말을 완전히 버리노라.

f. 그들은 악어(惡語)를 떠난다. 그들이 하는 말은 거칠지도, 날카로우지도, 쓰지도 않다. 그 말은 타인에게 원한을 사지 않고, 많은 사람이 불쾌함이나 불편함, 혐오감을 느끼게 하지 않으며, 균형 잡힌 선정(禪定)과 삼매(三昧)의 수행을 방해하지도 않는다. 이 모든 악한 말을 그들은 완전히 끊어버린다. 그들이 하는 말은 부드럽고 귀에 즐겁고, 기쁘고 즐거우며, 정제되고 맑아 이해하기 쉬워, 듣는 이가 기꺼이 귀를 기울이게 하고—한이 없고 끝이 없다. 이 모든 아름다운 말은 많은 사람에게 기쁨과 만족, 즐거움을 주어 균형 잡힌 선정과 삼매의 수행을 가능하게 한다. 이처럼 아름다운 말로 그들은 항상 기뻐하며, 악한 말을 완전히 영원히 벗어났다.

g. 그들은 잡어(雜語)를 떠난다. 그들이 하는 말은 때와 장소에 맞고, 법(法)과 그 뜻에 부합하며, 진실과 현실에 뿌리 내려 잔잔하고 고요하고, 질서 있으면서 목적이 분명하며, 합리적이고 적절해서, 혼탁함과 더러움이 없고 이익과 의미를 가져다줄 수 있다. 그들은 이처럼 잡어를 완전히 영원히 벗어났다.

h. 그들은 물건을 사고팔 때 거짓 저울, 거짓 되는, 거짓 그릇을 사용하지 않는다. 그들은 결코 코끼리, 말, 소, 당나귀, 닭, 돼지, 개 등 다른 짐승을 기르지 않는다. 그들은 남녀 종을 두지 않고, 노인도 젊은이도, 친구도 친척도 거두어 살리지 않는다. 그들은 곡식, 밀, 콩 등 식량을 저장하지도, 금, 은 등 귀중품을 비축하지도 않는다. 그들은 때 아닌 시간에 밥을 먹지 않고, 하루에 한 번만 먹는다. 때 아닌 시간과 때 아닌 장소에는 다니지도 않는다. 말하든 잠잠하든 비난받을 일이 없다. 옷은 몸을 대충 가릴 수 있을 만큼만 입고, 음식은 배고픔과 갈증만을 해소할 수 있을 만큼만 먹으며 만족한다.

i. 그들이 어디를 가든 어디에 머무르든, 가사(袈裟)와 발우(鉢盂)를 항상 휴대하고 다닌다—날 때도 쉴 때도 결코 날개를 벗어 던지지 않는 새처럼. 이 모든 행동을 통해 그들은 계(戒)를 완전히 갖추고, 감각의 문을 빈틈없이 지키며, 올바른 정념(正念)에 머문다.

06 정념의 힘으로 마음을 지키니, 눈으로 형태를 보고 귀로 소리를 듣고 코로 향기를 맡고 혀로 맛을 느끼고 몸으로 촉감을 느끼고 마음으로 법(法)을 인식할 때, 그들은 전체적인 특징에 집착하지도 마음에 드는 세부 사항에 고착하지도 않는다. 각 감각의 문에서 근(根)의 규율을 지키며 탐욕과 슬픔, 모든 악하고 불건전한 상태를 물리쳐, 마음에 뿌리내려 자라지 못하게 한다.

07 계(戒)를 완전히 갖추고 감각의 문을 빈틈없이 지킨 그들은, 오가고 굽히고 펴고, 앞을 보거나 아래를 보거나, 가사를 입고 발우를 들거나 하는 모든 행동에 온전히 현재를 지킨다.

08 이처럼 순수한 계(戒)를 완전히 갖추고 감각의 문을 빈틈없이 지키며 올바른 정념(正念)과 올바른 정지(正知)를 지닌 그들은, 어디에 있든 도시나 마을에서나 아침 일찍 가사와 발우를 들고 감각의 문을 지키며 올바른 정념에 머문다.

09 침착하고 위엄 있는 모습으로 탁발을 나간다. 음식을 받아 처소로 돌아온 뒤, 식사 후 가사와 발우를 정리하고 발을 씻은 다음 좌구(坐具)를 펼친다.

10 그들은 사람의 발길이 닿지 않은 외딴 곳—황야나 숲, 해로운 존재들과 먼 곳—으로 가서 모든 침구를 남겨둔 채, 비인(非人)이 사는 곳이나 빈터, 나무 밑에서만 머문다.

11 그들은 결가부좌(結跏趺坐)를 하고 몸을 곧게 세워, 모든 산란한 생각을 내려놓고 바로 앞에 놓인 정념(正念)에 머물러 마음을 안정되게 집중한다—탐욕과 진에(瞋恚), 혼침(惛沈)과 수면(睡眠), 도태(掉擧)와 후회, 의심과 동요에서 멀리 떨어져. 이런 수반되는 번뇌들은 건전한 마음의 상태를 방해하고, 지혜의 힘을 약화시키며, 열반(涅槃)을 깨닫지 못하게 하고, 생사윤회에 머무르게 하니—

12 이처럼 탐욕과 모든 악하고 불건전한 상태에서 벗어난 그들은, 제4선(第四禪)에 이르기까지 차례차례 증득해 나간다.

13 이처럼 승정한 마음을 가진 이는—순수하고, 때묻지 않으며, 수반하는 번뇌가 없고, 유연하고 유능하여—흔들림 없이 머문다. 그 마음은 번뇌의 소멸을 실현하는 쪽으로 기울어진다. 지(智)와 견(見)을 통해, 명료함과 각성을 통해, 그들은 참으로 알고 본다. 이것은 괴로움의 성스러운 진리이며, 이것은 연기의 성스러운 진리이며, 이것은 소멸의 성스러운 진리이며, 이것은 도의 성스러운 진리이다. 이러한 알고 봄을 통해, 마음은 감욕의 홍수, 존재의 홍수, 무명의 홍수에서 벗어나 해방된다. 해방된 바 되어, 그들은 참으로 알고 본다. "재생은 다하였다; 성스러운 수행이 세워졌다; 마땅히 행할 일은 다 행하였다; 앞으로 다시 이 존재가 없으리라." (T26, p. 406c)

1~4문단은 부처님께 참된 법을 듣고 순수한 신심(信心)을 일으켜 속가(俗家)를 떠나 출가하여 도를 구하는 것임을 보여준다. 5~8문단은 출가한 뒤에는 계(戒)를 지켜 살생, 도둑질, 사음(邪淫), 거짓말, 이간말(離間語), 악구(惡口), 잡설(綺語)을 삼가되, 행(行)·주(住)·좌(坐)·와(臥)의 모든 동작 가운데서 바른 마음챙김과 바른 알아차림을 유지해야 함을 보여준다. 9문단은 식사를 법에 따라 해야 함을 보여준다. 10~12문단은 고요한 곳을 찾아 한 점에 모인 마음을 바로 살피고, 부지런히 머물면서, 다섯 가지 장애(五蓋)를 벗어난 뒤 바른 집중을 닦아야 함을 보여준다. 13문단은 바른 집중을 통해 지혜가 발현되어, 직접 사성제(四聖諦)를 관(觀)하여 괴로움이 소멸되고 해탈을 얻는 것을 보여준다.

이를 통해 부처님의 가르침이 계(戒)·정(定)·혜(慧)의 삼학을 온전히 갖추고 있음을 알 수 있다.