부처의 눈에는 모든 중생이 부처이니, 집착할 중생의 상이 없다

우리 같은 범부들은 완전히 망상과 혼란에 빠져 살아갑니다. 우리가 보고 이해하는 모든 것은 깨닫지 못한 마음이라는 렌즈를 거쳐 비춰질 뿐입니다. 부처와 보살, 나아가 온갖 중생을 바라볼 때 우리가 보는 것은 오직 범부일 뿐입니다. 우리는 불법을 비방하고 중생을 죽이면서, 저지른 무거운 업의 과보를 전혀 자각하지 못한 채 오히려 그런 행위가 즐거움의 원천이라고 착각합니다.

우리가 깨닫지 못한 존재이기에 "너"와 "나"라는 경직된 구분, 즉 이분법적 사고에 빠져, 남을 희생시키면서까지 끊임없이 자신에게 이익이 되려고 애씁니다. 이런 마음에 이끌려 중생을 죽이고 약한 자를 핍박하며 살아갑니다. 불법의 순수한 가르침이나 모든 존재가 함께 지닌 보편적 불성에 대한 진리를 듣고도, 그런 사람들은 한 줄기의 신앙조차 일으키지 못합니다. 오히려 불법을 현실과 동떨어진 미신에 불과하다며 비방합니다.

이분법적 사고와 그에서 비롯되는 번뇌와 업의 죄를 알지 못한 채, 모든 것을 행복이라고 착각합니다. 그러나 그 행복이야말로 실은 괴로움의 근원이 됩니다.

요즘 많은 사람들은 지쳐서 살아갑니다. 관료이든 재물을 좇는 사람이든, 아직 갖지 못한 것을 필사적으로 쫓습니다. 마침내 그것을 손에 넣고 나서야 그 대가가 너무나 컸음을 깨닫지만, 손에 넣었다고 해서 기쁨이 찾아오지는 않습니다. 이 순간 자기 삶에 대한 진정한 책임감을 지닌 사람이라면 그 이유를 묻기 시작해 근본 원인을 찾아나갈 것입니다. 이 고비에서 불법을 들을 기회가 있다면 구제받을 수 있습니다.

만약 불법을 만나지 못한다면 냉소적인 태도에 빠지게 됩니다. "인생이 원래 이 모양이지. 차라리 작은 즐거움이라도 좇아 대충 살아나가자." 깨닫지 못한 중생의 대다수가 바로 이렇게 살아갑니다.

부처는 모든 존재가 근본적으로 하나로 나뉘지 않는 마음의 본성을 완전히 깨우셨습니다. 부처의 마음과 온갖 중생의 마음—지금 이 순간의 마음 본성—은 근본적으로 평등하고 동일하여 조금의 차별도 없습니다. 부처는 온갖 중생을 모두 부처로 보십니다. 그래서 《화엄경》에는 "보살의 한 생각 속에 무수한 보살들이 무상정등각을 성취한다"고 기록되어 있습니다.

이 보살들은 부처가 되어 비로소 모든 중생이 곧 부처라는 진리를 직접 깨닫습니다. 그리하여 부처의 눈에는 모든 중생이 부처이지, 잡아야 할 중생의 모습이라는 것은 전혀 없습니다. 반대로 중생의 눈에는 부처조차 그저 범부일 뿐으로 보일 따름입니다.