관음보살의 열네 가지 무소외

【세존이시여! 이 청각을 닦고 청각을 수련한 금강삼매와 그 무위의 묘한 힘으로, 나는 육계(6도)·십방·삼세의 모든 중생이 느끼는 슬픔과 기쁨을 갈구하는 마음을 함께 나누고, 나의 몸과 마음으로 중생들이 열네 가지 무외(두려움 없음)와 공덕을 얻게 합니다.】

이것은 스스로 증득하여 두루 미치는 본래의 묘한 힘으로, 모든 중생의 슬픔과 발심(간절히 바라는 마음)을 함께 나눕니다. 이 힘은 보살이 청각을 안으로 돌려 본성을 깨닫는 수행에서 생겨난 것으로, 모든 중생이 본래 함께 지니고 있는 묘한 깨달음의 마음과 보살의 마음을 하나로 아우릅니다. 본성이 같기 때문에 공통의 근본인 대자비심을 일으켜 중생의 슬픔과 갈망과 연결되는 것입니다. 세존이시여께 여쭈어 관음보살이 자신의 수행을 이렇게 설명합니다: 청각의 본성을 안으로 돌려 닦음으로써 초지의 지혜를 북돋우는 것입니다. 지혜의 빛은 밖으로 흩어지지 않고 청각을自身에게 돌려 닦으며, 듣는 본성 자체를 비추는 것을 '빛을 본래 근원으로 돌린다'고 합니다. 이 빛이 마음의 근원까지 완전히 투과하여 움직이지도 깨지지도 않게 되면, 이를 금강삼매라 합니다. 이 두 구는 근본 본성의 깨달음을 묘사한 것이고, 뒤에 나오는 구들은 그 본성에서 벗어나지 않는 행위로, 결코 그 본성과 분리되지 않습니다.

'무위의 묘한 힘'이란 참된 본성과 완전히 일치하여 억지로 애쓰지 않고 자연스럽게 중생에게 이익을 베푸는 행위를 말하므로 그 이름이 붙었습니다. 이 불가사의한 힘으로, 그녀는 육계(6도)·십방·삼세의 모든 중생과 한마음이 되어 그들의 슬픔을 함께 나누고, 괴로움에서 구제하며 기쁨을 부여합니다. 앞 인용문의 첫머리에 나온 '이에'는 중생의 슬픔과 갈망이 그녀가 베푸시는 무외의 근본 바탕이 됨을 가리킵니다. 괴로움으로 가득한 간절히 바라는 중생의 마음은 다름 아닌 대보살의 몸과 마음입니다. 그녀의 '몸'은 묘한 응신으로 중생 앞에 나타나는 것이고, '마음'은 묘한 관찰의 지혜입니다. 중생이 괴로움, 근심, 위험에 처해 한마음으로 그녀의 이름을 부르면, 중생의 부름에 관음보살의 음성이 즉시 공명하여 두려움에 사로잡혀 있어도 구제되어 무외를 얻습니다. 이 무외는 중생에게 속하는 것이고, 이 힘의 공덕은 대보살께 돌아가는 것입니다. 그녀가 두루 미치고 꿰뚫는 묘한 힘——그 힘의 작용과 덕력으로——중생을 괴로움에서 구제하고 모든 두려움에서 해방시킵니다. 『법화경 관세음보살보문품』에 이렇게 설하셨습니다: "중생이 근심과 환란에 갇혀, 끝없는 괴로움이 몸에 눌려 있을 때, 관음보살의 묘한 지혜와 힘으로 세상의 모든 괴로움을 구제하십니다."

巳二. 무외의 열거

이들은 네 가지로 나뉩니다: 午初 (첫 번째): 여덟 가지 고난에서 벗어나는 무외; 午二 (두 번째): 세 가지 독에서 벗어나는 무외; 午三 (세 번째): 두 가지 서원에서 벗어나는 무외; 午四 (네 번째): 명호 염불로 얻는 무외.

먼저 첫 번째부터 살펴봅시다.

午初. 여덟 가지 고난에서 벗어나는 무외.

【첫 번째: 내가 청각을 밖으로 돌려 소리를 관찰하지 않고, 안으로 돌려 듣는 본성을 관찰하기 때문에, 십방의 모든 괴로움 중에 있는 중생이 나의 이름을 부르기만 해도 해탈할 수 있도록 합니다.】

이 무외는 괴로움과 번뇌의 속박에서 중생을 해방시키는 무외입니다. 여덟 가지 고난 중에서 이는 가장 근본이 되는 원칙이고, 나머지 일곱은 그것의 구체적인 모습입니다. 고(苦)는 몸에 가해지는 압박이고, 번(惱)는 마음이 받는 괴로움입니다. 이 인용의 앞 세 구는 보살의 수행 뿌리를 설명하고, 다음 네 구는 이 수행이 어떻게 중생에게 이익을 주는지 보여줍니다.

변경점 설명

1. 어색한 표현 다듬기: '여의고' → '나누고', '이이는' 오타 수정 → '이 무외는', '억지로 힘쓰지 않고' → '억지로 애쓰지 않고' 등 자연스러운 한국어 표현으로 정정했습니다.
2. 불교 용어 정확화: 경전명 오류『법화경 보현보살품』→『법화경 관세음보살보문품』으로 수정했고, '여덟 가지 어려움'→'여덟 가지 고난', '두 가지 발원'→'두 가지 서원' 등 문맥에 맞는 정확한 용어로 다듬었습니다.
3. 말투 정돈: 설명문의 어색한 연결을 부드럽게 다듬고, 보살의 발언과 해설의 말투를 일관성 있게 조정했습니다.
4. 원문 보존: 모든 인용문, 마크다운 제목/구조, 사실 관계를 하나도 빠뜨리지 않고 유지했으며, 새로운 내용을 추가하지 않았습니다.

“첫째, 내가 스스로를 위해 소리를 듣는 것이 아니라, 듣는 자 그 자체를 관찰하기 때문이다”: 여기서 ‘관찰’이란 청명한 통찰의 지혜를 말한다. 이 지혜의 빛은 밖으로 향해 세속의 소리를 붙잡으려 들지 않고, 오히려 안으로 돌려 그 자체의 본성을 관찰하는 법을 따른다. 첫 구는 외적인 대상에서 마음을 돌이키는 것을 뜻하고, 두 번째 구는 근본 본성을 비추는 것으로, 이는 대상에 대한 집착을 놓아버리고 마음이 안으로 머무는 것, 조건 지어진 현상에서 벗어나 깨친 본성과 하나가 되는 것을 말한다. 이 청법으로 닦은 금강삼마지와 그 무조건의 묘한 힘으로 관음보살은 중생을 제도하시는 것이다. 그래서 시방의 고통받는 중생이 일심으로 그 이름을 부르면, 부르는 소리를 들으시고 그에 응하시어 고통에서 건져주시어 곧 모든 근심에서 해탈시키시는 것이다. 이것이 그들이 고통과 번뇌의 두려움에서 벗어나는 까닭이다!

이것이 정확히 보살 아발로키테슈바라(관음보살)가 과지(果地)에서 그 이름을 얻은 인연이다. 《법화경》 보편문품에서 무진보살이 부처님께 여쭈었습니다: “어떠한 인연으로 아발로키테슈바라가 관음이라 이름하시게 되셨나이까?” 부처님께서 무진보살에게 말씀하셨습니다: “선한자여, 무량한 백천만억 나유타의 중생이 갖가지 고통을 받을 때 관음보살을 듣고 일심으로 그 이름을 부르면, 관음보살이 즉시 그 부르는 소리를 관찰하시어 모두가 해탈을 얻으리라.” 관음보살이 중생이 부르는 소리를 관찰하시기 때문에 관음이라 이름하신 것이다… 그 경전은 오직 과지에서 중생을 제도하는 이타행의 기능으로 보살의 이름이 지어진 것만 말하고, 인지에서 스스로 닦은 자행의 수행은 말하지 않았다. 이 경전은 둘 다 다루고 있는데, 스스로의 이익을 먼저 완전히 닦아야 비로소 다른 중생의 이익을 행할 수 있기 때문이다.

어떤 독자들은 이 구절을 고통받는 중생이 고통을 받을 때 스스로 그 소리를 관찰해야 한다고 오해하기도 한다. 교 스님이 이 해석을 정확히 반박하셨다. 이 경전이 “고통받는 중생” 뒤에 “일심으로 이름을 부른다”는 구절을 생략했기 때문에 이런 오해가 생기는 것이다. 교 스님은 원문에 “蒙我(나로부터 받음)” 두 글자가 함축되어 있다고 지적하시어 의미가 명확해진다고 하셨습니다: 중생이 고통을 받을 때 몇이나 이런 관찰을 행할 수 있겠는가? 설사 소수가 그럴 수 있다 해도, 중생이 보살의 몸과 마음을 통해 이 열네 가지 무소외와 공덕을 얻는다는 서두의 구절과도 모순되는 것이다. 잘 생각해 보시기 바랍니다.

【제2, 식과 견분이 근원으로 돌이키게 되면 비록 중생이 큰 불에 들어가도 불이 그들을 태우지 못하리라】

이것이 중생을 큰 불의 위험으로부터 보호하는 무소외이다. 여기서 ‘식과 견분’이란 시각·청각·후각·미각·촉각·의식의 여섯 가지 감각 근기를 말한다. ‘돌이킴’이란 외부 대상에 집착하는 어리석은 식과 견분을 자신 본래의 참된 식과 견분으로 돌이키는 것을 말한다. 보살은 청각의 근기를 사용하여 그것을 돌이켜 참된 본성의 흐름에 들게 하시는 것이다. 어리석은 청각이 돌이켜 소리와 분리되면, 근기와 경계가 더 이상 짝을 이루지 않게 된다. 한 근기가 그 근원으로 돌아가면 나머지 여섯 근기가 모두 해탈하므로, 각각이 어리석음을 버리고 진리로 돌아갈 수 있게 된다. 식과 견분이 근원으로 돌아가면 어리석은 견식의 내적 불이 꺼지므로, 외부의 세상 불이 해를 끼칠 수 없게 된다.

Wenling은 해설한다. "내외 사대(四大)는 끊임없이 상호작용한다. 보고 아는 작용은 불과(火)에 해당하므로 보는 업(業)이 쌓이면 격렬한 불이 나타난다. 이제 지각과 앎이 근원으로 돌아갔으므로 남은 보는 업이 없어 불이 태울 수 없다." 이 힘으로 그녀는 중생에게 가호를 베풀어, 불에 들어가도 타지 않게 한다. 《관음보살보문(普門品)》에는 "이는 이 보살의 위엄 있는 신통력에서 온 것이다"라고 기록되어 있다. 《정맥주(正脈註)》는 "궁극의 법계를 완전히 체득했으므로 그 위엄은 헤아릴 수 없다. 일심으로 그 이름을 부르는 자는 대자비의 광명에 감싸여 불의 재앙을 면하니, 마치 산 속 그늘에 들어가면 여름 더위를 피하는 것과 같다"고 풀이한다. 이것이 중생이 큰 불에 타지 않게 하는 까닭이니, 이것이 불의 재앙에서 오는 무소외이다.

불이 타지 않는다는 주장은 쉽게 납득되지 않으므로, 역사적 기록을 증거로 인용한다. 《응험기(應驗記)》에는 다음과 같은 이야기가 실려 있다. 진(晉)나라 원강(元康) 연간에 주창숙(朱長舒)이 낙양의 초가집에 살았다. 큰불이 그의 집 쪽으로 번질 때, 이웃들은 재물을 옮기느라 분주했지만 주창숙은 집 안에 머물러 한결같이 보살의 성호를 외웠다. 보살의 신력으로 바람이 방향을 바꾸고 불이 돌아서 이웃의 집들만 태운 뒤에야 꺼졌다. 사람들이 이상하게 여겼다. 작은 불씨 하나만 초가에 떨어져도 집이 전소되었을 텐데 어찌하여 전혀 손상되지 않았는지. 까닭을 물으니 그는 "관음보살(아발로키테스바라)의 성호를 외웠을 뿐이옵니다"라고 답했다. 한 이웃이 독송만으로 이런 일이 가능하다고 믿지 못해, 바람이 부는 마른 밤에 일부러 초가에 불을 던져 시험하였다. 사흘 밤을 시도했으나 불이 붙지 않았다. 그제야 비로소 보살의 보이지 않는 신력이 작용한 것임을 믿고, 직접 찾아와 잘못을 고백했다.

【제3: 관(觀)과 청(聽)이 근원으로 돌아가면, 비록 중생이 큰 홍수에 휩쓸려도 물에 빠지지 않는다.】

이것이 큰 물의 재앙에서 중생을 보호하는 무소외이다. "관찰하고 듣는 것이 돌아가 회향한다"는 그녀의 묘한 신력을 가리키는 말이고, 뒤따르는 것은 그 힘이 행동으로 드러난 모습이다. 듣는 자성을 안으로 관찰하여 어리석은 청각을 돌이켜 참된 청각을 회복한다. 듣는 것은 수대(水)에 해당하므로 듣는 업이 쌓이면 큰 물이 나타난다. 이제 듣는 것이 본래 자성으로 돌아갔으므로 남은 듣는 업이 없어 물이 빠뜨릴 수 없다. 이 스스로 체득한 힘으로 중생에게 가호를 베풀어, 큰 물에 휩쓸려도 빠지지 않게 하니, 이것이 물의 재앙에서 오는 무소외이다.

당(唐)나라 때 자(字)가 경인(景仁)인 증문본(岑文本)은 기양(濟陽) 사람이다. 어려서부터 불도를 믿어 늘 《관음보살보문》을 외웠다. 어느 날 오강(吳江)에서 배가 뒤집혀 물속에 잠겼다. 그때 갑자기 "《보문》을 외우는 자는 수(水)의 재앙을 면한다"는 음성이 들렸다. 세 번 듣고 나서 물 위로 떠올랐고, 파도가 그를 안전히 언덕으로 운반하여 구조되어 무사히 빠져나왔다.

【제4: 모든 망상을 소멸하여 마음에 해(害)의 자취가 남아 있지 않으면, 비록 중생이 귀신의 세계에 들어가도 귀신들이 해치지 못한다.】

이것은 식인귀(라크샤사)의 위험에서 중생을 보호하는 무외(無畏)이다. 미혹된 생각은 여섯 번째 의식에 속한다. 앞서 부처님께서 의식이 참된 마음이라는 주장을 반박하시며 말씀하셨다. "이것은 너의 마음이 아니다. 외부 대상에 근거한 개념적 작위(造作)이니, 마치 도적과 같다." 이 미혹된 마음은 중생의 법신과 지혜의 생명을 끊을 수 있으니, 마치 라크샤사가 사람을 잡아먹듯 실로 두렵다. 보살은 청각을 거꾸로 돌려 참된 흐름(眞流)에 들어선다. 밖으로는 감각 대상에 집착하지 않고, 안으로는 감각 기관을 따라가지 않는다. 기관과 대상이 더는 짝을 이루지 못하면 분별하는 마음이 꺼지므로, 곧 "미혹된 생각을 끊고 소멸한다"는 것이다. 미혹된 생각이 사라지면 그 마음에는 해의 흔적이 일체 남지 않고, 귀신과 요물의 마음 습관을 완전히 초월한다. 이 힘으로 중생을 복되게 하니, 비록 라크샤사의 세계에 들어가게 되더라도 그 이름을 한마음으로 부르기만 하면 해를 입지 않는다. 이것이 라크샤사의 위험에서 오는 무외이다.

기록에 의하면, 싱할라국(스리랑카)의 상인 백여 명이 바다로 나아가게 되었다. 그들은 갑자기 사나운 귀신바람을 만나 배가 라크샤사의 세계로 떠밀려갔다. 수많은 라크샤사 여자들이 그들을 마중하러 왔다. 한 명 재간 있는 상인이 자신이 라크샤사의 세계에 들어왔음을 알아차리고 무리에게 외쳤다. "우리 배가 귀신의 세계에 들어섰다. 한마음으로 관음보살의 이름을 부르면 재난을 면할 수 있다." 무리가 그의 말대로 이름을 불렀다. 이때 갑자기 큰 바람이 불어 배를 그 세계에서 밀어내고, 그들을 재빨리 고향으로 데려다 놓았다. 이로써 성스러운 가르침의 진실이 온전히 증명되었다.

【다섯째, 미혹된 청각이 참된 청각(眞聽)으로 다듬어지고, 여섯 감각 기관이 모두 녹아 그 근원으로 돌아가 소리와 청각의 본성과 동일해지면, 이것은 해를 입으려는 중생의 무기가 자기 몸에 닿기 전에 스스로 산산조각 나게 한다. 무기는 마치 물을 가르는 칼, 빛을 부는 바람과 같으니, 본성은 움직이지도 흔들리지도 않는다.】

이것은 칼과 무기의 위험에서 중생을 보호하는 무외이다. "미혹된 청각이 참된 청각으로 다듬어진다" 함은, 보살이 청각을 거꾸로 돌려 자신의 참된 본성을 비추고, 본래 각성의 빛을 일깨워 미혹된 청각을 참된 청각으로 변화시키는 것이다. 이렇게 귀 기관이 회복되고 미혹이 녹아 참됨이 드러나면, 나머지 여섯 감각 기관도 마찬가지로 회복된다. 뒤의 게송에 "한 기관이 근원으로 돌아가면, 여섯 기관이 모두 해방된다"고 한 것과 같다. 소리와 청각의 참된 본성과 합일하여 각 기관이 본래의 청정한 상태로 돌아가니, 대상은 소멸하고 기관은 물든 허물에서 벗어난다. 기관과 대상이 모두 별개의 실체로서 완전히 소멸하면, 어찌 깨달은 맑음이 온전하지 않겠는가?

보살이 스스로 증득한 금강삼매—이 옮지 않고 부서지지 않는 근본—의 힘으로 중생을 복되게 한다. 해를 입으려는 중생은 무기가 자기 몸에 닿기도 전에 깨지는 것을 본다. 보살의 금강삼매가 그들의 몸을 금강처럼 부서지지 못하게 만들기 때문이다. 무기가 이 몸에 닿으면 저절로 깨지고, 설령 깨지지 않는다 해도 몸은 조금도 상하지 않는다. 무기는 마치 물을 자르는 칼과 같다—물에는 베인 자국이 없으니—빛을 향해 부는 바람이 그 빛을 끌 수 없는 것과 같다. 때리는 무기는 물질적 형상으로서 참된 본성의 보물창고이며, 맞는 몸은 촉각의 기관으로서 또한 참된 본성의 보물창고이다. 같은 참된 본성에서 나온 두 가지 표현이 마주하는 것이니, 마치 허공과 허공이 합쳐지는 것과 같아, 근본 본성은 조금도 옮기거나 흔들리지 않는다. 이것이 칼과 무기의 위험에서 오는 무외이다.

《기서(齊書, Book of Qi)》에는 북방 변경에 주둔한 병사 손경덕이 관음보살상을 조각해 매일 공양했으나, 나중에 강도들의 누명을 쓰고 사형 선고를 받은 이야기가 기록되어 있다. 바라문 승려가 그에게 관음보살 경전(《보편문품》)을 천 번 독송하라고 가르쳤다. 그가 처형장으로 끌려갔을 때 집행인의 칼이 세 조각으로 부러져 머리는 전혀 다치지 않았다. 재상이 그에 대한 사면을 청원해 허가되었다. 마찬가지로 육조 단지를 습격한 암살자가 날카로운 칼을 세 번 휘둘러 그림자를 베는 듯했으나, 칼은 육조의 머리 위를 스쳐 지나갈 뿐 흔적 하나 남기지 않았다. 이는 육조 자신의 깨달음이 부린 힘이었다.

【여섯 번째: 청각이 정련되어 본성이 밝아지니, 이 밝음이 온 법계에 두루 퍼진다. 어둠에 숨겨진 모든 악령이 자기 본성을 유지할 수 없어, 야차, 락샤사, 구분다, 피사차, 푸타나 등 온갖 귀신이 중생 바로 곁에 서 있더라도 그들을 볼 수 없다。】

이것이 귀신과 영의 위험에서 중생을 지켜주는 무소외이다. “청각이 정련되어 본성이 밝아지니 이 밝음이 온 법계에 두루 퍼진다”는 말은 청각을 거슬러 수행으로 돌려 보살이 본래의 진실한 본성에 머무는 상태를 이르는 것이다. 이에 타고난 광명이 온전히 드러나 그 빛이 온 법계에 두루 퍼지는 것이다. 본성이 어둡고 감춰진 모든 귀신은 이 빛 아래에서 자기 본성을 지탱할 수 없으니, 빛은 언제나 어둠을 물리치기 때문이다. 보살은 이 밝은 힘으로 중생을 보호하기에 귀신이 중생 바로 곁에 서 있어도 그들을 볼 수 없는 것이다. 이는 귀신이 빛을 등지고 어둠을 향하는 탓에 깨달음의 밝은 빛을 감당할 수 없기 때문이다. 올빼미가 낮에는 눈이 멀고 밤에만 볼 수 있으며, 락샤사는 태양을 마주하면 보지 못하는 것과 같다. 중생을 보지도 못하는데 어찌 해칠 수 있겠는가?

야차는 ‘빛처럼 빠른 자’라는 뜻으로, 지상에 사는 것, 허공에 사는 것, 하늘에 사는 것 세 종류가 있으며 모두 남성 귀신이다. 락샤사는 ‘무시무시한 자’라는 뜻으로 여성 귀신이다. 둘 다 사람을 잡아먹는 귀신으로, 시체가 썩어갈 때 주술을 외워 신선함을 보존해 먹는다. 이들은 세계의 수호자인 북방천왕 다리타라스트라가 다스린다. 구분다는 ‘항아리 모양’이라는 뜻의 악몽 귀신으로, 사람을 현혹하고 괴롭힌다. 이들은 성장을 수호하는 남방천왕 비루다카가 다스린다. 피사차는 ‘정기를 먹는 귀신’으로, 사람과 오곡의 정기와 호흡을 먹는다. 이들은 나라를 수호하는 동방천왕 다리타라스트라가 다스린다. 푸타나는 ‘열병을 일으키는 귀신’으로, 병과 질병을 일으킨다. 이들은 넓은 눈을 수호하는 서방천왕 비루박사가 다스린다. ‘그 밖에도’ 이와 같은 성질의 모든 귀신이 포함된다. 이 모든 존재는 감춰진 어둠을 본성으로 삼기에 중생 바로 곁에 서 있어도 그들을 보지 못하는데, 마치 지신이 동산 스님을 보지 못하는 것과 같다. 보지 못하니 해칠 수도 없으니, 이것이 귀신의 위험에서 벗어나는 무소외이다.

【일곱 번째: 소리의 본성이 완전히 꺼지고, 관찰과 청각이 안으로 돌려 모든 대상에 대한 망상을 벗어나면, 쇠사슬과 족쇄에 묶인 중생이라도 그 구속에서 벗어나게 된다.】

이것이 중생을 감금과 족쇄의 위험에서 해방시키는 무소외이다. "음성의 본성이 완전히 소멸되었다"는 것은 소리의 두 측면—움직임과 고요—이 모두 소멸되어, 움직임과 고요의 두 가지 현상이 더는 일어나지 않음을 말한다. "관(觀)과 청(聽)이 안으로 돌아간다"는 것은 듣는 본성을 관조하고 비추되, 보통의 지각 흐름을 거슬러 안으로 향함을 말한다. 이 경지에서는 모든 미혹이 사라지므로, 소리의 대상만이 아니라 소리에 연이어 일어나는 모든 형상 대상과 다른 감각 대상도 함께 녹아 없어진다—이러하여 "모든 대상의 미혹을 떠난다"고 한다. 대상에 더 이상 얽매이지 않으면, 감관도 집착할 바가 없어, 눈을 비롯한 모든 감관이 듣는 감관을 따라 되돌아온다. 그리하여 감관과 대상이 함께 소멸한다. 이 묘(妙)한 힘으로 관세음보살은 중생을 가호하시니, 갇힌 자가 일심으로 그 이름을 부르면 족쇄와 자물쇠도 그 몸을 묶지 못하게 된다. 미혹의 대상이 소멸했으니, 미혹으로 일어난 몸 또한 공(空)한 것이다. 옥에 갇힘, 몸이 구속됨—목에 두르는 나무 형구(刑具)와 발에 채우는 쇠고리, 이 모두가 죄인을 다스리는 형벌이다. 부득이 법을 어겼거나, 혹은 무고한 누명을 쓰고 갇힌 자라도, 일심으로 성호를 외우면 반드시 풀려난다. 이것이 족쇄와 사슬의 위험에서 벗어나는 무소외이다.

진(晉)나라 기록에 따르면, 하내(河內) 사람 두천(竇川)이 고창(高暢) 휘하의 보병으로 복무했다. 영화(永和) 7년, 그는 군벌 여호(呂護)에게 사로잡혀 일곱 명의 동료와 함께 옥에 갇히게 되었고, 머지않아 처형될 운명이었다. 여호의 진영에 있던 도산(道山) 스님이 두천과 옛부터 아는 사이라 그를 찾아가 문병했다. 두천이 말했다. "내 목숨이 하루이틀 안으로 다할 것 같은데, 나를 구해줄 수 있겠소?" 도산이 답했다. "만일 한 마음으로 관세음보살의 이름을 외운다면 반드시 응답을 얻을 것이외다." 두천은 밤낮으로 사흘간 한 마음으로 그 이름을 독송(讀誦)했다. 이윽고 그의 족쇄와 자물쇠가 저절로 풀렸는데, 발에 채워진 쇠고리까지도… 아직도 차고 있는 동료들이 떠올라, 차마 그들을 두고 갈 수 없었다. 다시 보살의 가호를 빌어 그들을 모두 구해 주시기를 청하고, 동료들에게 한 마음으로 성호를 함께 외우도록 권했다. 그들의 구속도 풀렸으며, 일곱 사람이 모두 빠져나가 고향으로 돌아갔다. 그 뒤로 두천은 깊이 불법을 믿었고, 마을 사람들이 모두 관세음보살을 공경하며 받들었다.

【여덟째: 소리를 소멸하고 청(聽)을 원만히 하면, 두루 미치는 자비의 힘이 일어나 위험한 길을 가는 중생이 도적의 약탈을 당하지 않게 된다.】

이것이 도적과 강도의 위험에서 중생을 지켜 주는 무소외이다. "소리를 소멸하고 청(聽)을 원만히 한다"는 것은, 보살이 듣는 감관을 거꾸로 돌려 진여(眞如)의 흐름에 들어감을 말한다. 곧 소리의 대상에서 벗어나고, 청(聽)을 온전히 이루어 그 궁극의 본성을 깨닫는다. 대상이 꺼지면 외부의 대항자가 없고, 감관이 이루어지면 모든 것이 한마음으로 돌아간다. 이로 말미암아 두루 미치는 자비의 힘이 일어나, 아무리 잔혹하고 독한 마음을 가진 자도 악을 내지 못하고 자비로운 마음으로 변한다. 《법화경》에 이르기를, "관세음보살의 힘으로 말미암아 모두 곧 자비로운 마음을 일으킨다" 하였다. 이 자비의 힘으로 보살은 중생을 가호하시니, 산야(山野)나 산길을 가든, 도적이 매복할 만한 곳을 지나든, 위험한 길을 가는 사람이라면 누구든 성호를 부르는 순간 약탈의 재앙을 면한다. 이것이 도적의 위험에서 벗어나는 무소외이다.

고평(高平) 금향(金鄕) 출신의 비구니 종본(宗本)에 대한 기록이 전한다. 그녀는 어릴 때부터 신심이 깊었고 매일 보문품(普門品)을 외웠으며, 마을 사람 모두에게 칭송받았다. 훗날 비구니가 되어 도적들에게 잡혔을 때, 급히 보문품을 외우자마자 즉시 풀려났다. 집으로 돌아가던 길에 기주(冀州)를 지나다가 또 도적들에게 쫓겼다. 마른 나무에 올라 진심으로 관세음보살(觀世音菩薩)의 성호(聖號)를 외우자, 도적들이 주변을 샅샅이 수색했지만 그녀를 찾지 못해 무사히 위험을 벗어났다. 팔난(八難)의 무공(無畏)에 대한 첫 번째 절을 마친다.

오이(午二). 삼독(三毒)의 무공(無畏)

【제구(第九). 대상에 집착하지 않는 청정한 청각(聽覺)으로, 형상에 붙잡히지 않음으로써, 탐욕에 빠진 모든 중생으로 하여금 탐(貪)과 욕(欲)에서 멀리 벗어나게 한다.】

탐(貪)·진(瞋)·치(癡)를 삼독(三毒)이라 한다. 이들이 법신(法身)과 지혜명(智惠命)을 독하게 하니 이름이 딱 들어맞고, 그만큼 두려운 존재이다. 또한 이들은 삼악도(三惡道)에 떨어지는 근본 원인이기도 하다. 탐에 사로잡힌 중생은 지옥에, 진에 사로잡힌 중생은 아귀도에 떨어진다(진은 불의 성질과 같아 아귀가 배고픔과 불에 타는 고통을 받는 까닭이다). 치(癡)에 어두운 중생은 축생도에 떨어진다. 모두가 무서운 일이다.

삼독의 무공이란 악을 아무렇지 않게 탐닉하면서도 두려워하지 않는다는 뜻이 아니다. 오히려 부처님의 성호를 외워 독소를 씻어내는 것으로, 보살의 위대한 신통력(神通力)으로 얻게 되는 무공을 말한다. 이것이 바로 탐독(貪毒)에서 중생을 해방시켜 주는 무공이다. 온갖 탐 중에서도 욕욕이 가장 근본이다. 그중 색욕(色欲)은 가장 흔한 죄과이다. 아름다운 형상을 보면 마음이 흔들려 탐욕의 깊은 구렁텅이에 빠지기 쉽다. 끊기 가장 어려울 뿐 아니라 해로움도 가장 크다. 욕에서 벗어나고자 하는 이들에게 법화경(法華經) 관세음보살보문품(觀世音菩薩普門品)은 이렇게 가르친다. "항상 공경하게 관세음보살(觀世音菩薩)을 생각하면 욕에서 벗어날 수 있으리라." 이는 보살의 신통력과 자신이 수기념(受持念誦)하는 힘에 의지한 결과이다. 수기념의 힘이 욕심을 물리치고, 보살의 신력이 업(業)의 장애를 녹이는 것이다.

10. 먼지를 초월한 청정한 음성: 근과 대상이 완전히 융합해 대적할 것이 없음, 분노와 원한에 사로잡힌 모든 중생이 진(瞋)과 원한에서 벗어나게 함

이것이 바로 진독(瞋毒)에서 중생을 해방시켜 주는 무공이다. '먼지를 초월한 청정한 음성'이란 오직 청각의 묘한 본성만을 가리키는 것으로, 이에 대응하는 별도의 소리 대상이 없다. 이 구절은 동(動)과 정(靜)의 두 가지 상(相)이 분명히 일어나지 않음을 설명한다. 대응할 대상이 없으면 대응하는 근(根) 또한 없다. 근과 대상이 모두 녹아 사라지고, 오직 온전히 융합된 순수한 보배지혜만이 남아 안과 밖이 하나가 되어, 대응하는 근도 대응되는 대상도 없다. 진과 원한은 서로 대립하고 저항하는 데서 생기므로, 보살은 완전한 융합의 경지—대립도 장애도 없는 하나의 통일된 본성(性)—를 친히 체득하셨다. 이 힘을 중생에게 베푸시니, 분노나 원한을 품은 자는 누구나 관세음보살을 항상 마음에 새기고 공경하며 의지만 해도, 염력의 힘으로 진의 씨앗을 누르고 자비의 바람에 원한의 타오르는 열기를 말끔히 쓸어버릴 수 있다. 진과 원한에서 완전히 벗어나 진독을 모두 청정한 후에는 두려울 것이 하나도 없다!

11. 먼지를 녹여 광명으로 돌아감: 법계와 신심(身心)이 청금석(靑金石)과 같아 빛나고 장애 없음, 무디고 둔한 본성을 가진 자와 아사세(阿闍世) 성향의 모든 중생이 영원히 치(癡)와 어둠에서 벗어나게 함

망상은 허위한 감각 대상에 가려지고 무지에 막혔을 때 생깁니다. 「먼지를 녹여 본래의 빛으로 돌아간다」는 우리를 묶는 허위한 감각 대상을 버리고, 본래 본성의 빛으로 돌아가는 뜻입니다. 이것이 앞의 구절이 설명한 내용입니다: 「집착을 깨고 마음을 안에 가라앉히고, 본래의 진실로 돌아가면 타고난 밝음이 드러나는 것」입니다. 이렇게 외적인 법계와 우리의 내적 심신은 청옥 보석과 같아, 안팎이 밝고 맑아 장애가 전혀 없습니다. 보살은 이 스스로 깨달은 지혜의 힘을 모든 중생에게 펼쳐, 둔하고 무딘 망상에 빠진 마음을 가진 모든 아창가(acchaṅga)를 영원히 망상과 어둠에서 해방시킵니다. 이 둔하고 무딘 본성이 곧 무지입니다: 무지는 혼란과 무딤이 특징이며, 지혜를 막기 때문에 「둔하고 무딘 본성 장애」라고 불립니다. 아창가는 산스크리트어를 중국어로 음역한 말로, 「선한 마음이 없는 자」라는 뜻입니다. 이 중생들은 깊이 뿌리내린 망상적 습관에 갇혀 있습니다: 바른 견해를 혼란스러워하고, 그릇된 견해가 맹렬히 타오르며, 인과의 존재를 부정합니다. 그들이 공경하는 마음으로 관세음보살을 항상 떠올리기만 해도, 바른 정념으로 그릇된 견해를 물리치고, 지혜의 태양으로 혼란의 안개를 꿰뚫을 수 있습니다. 영원히 망상과 어둠에서 해방되고, 무지의 독을 벗어난 그들에게는 두려울 것이 전혀 없습니다! 이것이 세 가지 독을 주제로 한 세 가지 무외 중 두 번째 묶음을 마칩니다.

午3. 두 가지 청원에 대한 무외 (아들딸 구함)

12. 형상이 들음으로 녹아들어: 깨달음의 동토가 세상을 파괴하지 않고 들어가, 시방의 먼지 티끌처럼 셀 수 없이 많은 여래께 시주하고, 각 부처님 곁에서 법왕자가 되어, 법계에서 아들을 원하는 모든 자녀 없는 중생을 해방시켜 덕과 지혜의 아들을 낳게 함

이것이 아들을 구하는 기도에 응답하는 무외입니다. 세상에서 남자 후사가 없는 사람들은 세 가지 두려움을 안고 살아갑니다: 첫째, 늙어서 돌봐줄 사람이 없을까 봐 두렵고, 둘째, 죽은 뒤 남은 일을 맡길 사람이 없을까 봐 두렵고, 셋째, 가문의 대가 끊길까 봐 두렵습니다. 그래서 아들을 두는 것을 원합니다. 《법화경》 〈관세음보살보현품〉에는 이렇게 적혀 있습니다: 「아들을 원한다면 절하며 관세음보살께 공양하면, 덕과 지혜의 아들을 낳을 것이다」. 그 경전은 아들을 구하는 방법만 설명할 뿐, 보살이 이 소원을 성취시켜 주는 힘은 언급하지 않았습니다. 이 경전은 소원이 이루어지는 것만 설명할 뿐, 기도 방법은 설명하지 않았습니다. 두 경전을 함께 읽으면 온전한 뜻을 알 수 있습니다.

「형상이 들음으로 녹아들어, 깨달음의 동토」라는 두 구는 수행과 깨달음의 원리를 가리킵니다. 4대의 허망한 형상이 녹아 사라지는 것, 곧 들음과 듣는 이가 모두 사라지는 점진적 깨달음의 과정입니다. 들음의 유일한 진실한 본성으로 돌아가는 것, 곧 일어남과 멈춤이 모두 그치고 정지 자체의 경지가 현현하는 것입니다. 이는 동하지 않는 무조건적인 불동지의 원지 신체를 깨닫는 것입니다. 이것이 또한 부처님께서 말씀하신 내용입니다: 「모두가 일승의 길, 곧 지의 경지를 얻었다」.

"세상을 파괴함 없이 세상에 들어간다"—이 일곱 구절은 이 원리에 따라 발현되는 위대한 기능을 설명한다. 보살의 몸은 티끌같이 많은 부처의 나라에 능숙하게 들어갈 수 있으며, 한 몸으로 무수한 몸을 나타내어 삼계, 곧 색계(외부 세계), 유정의 세계, 각성자의 세계에 들어간다. 각 유정의 유형에 맞는 모습으로 나타날 뿐 세상의 형상은 파괴하지 않고, 세속의 일을 원리에 맞추며, 궁극의 진리에서 세속의 세계로 나아간다. 이것이 바로 방편의 지혜이다. 방편은 임시적인 것이지만, 이를 통해 모든 일을 이룰 수 있으니, 여기에는 아들을 낳는다는 의미가 담겨 있다.

"십방에 두루 미쳐 티끌같이 많은 여래께 공양하며, 각 부처님 곁에서 법왕자가 된다"에는 두 가지 공양이 있다. 첫째는 물적 공양이다. 부처님의 필요를 돌보아 보시 그릇과 가사를 받들고 정성으로 모시는 것이다. 이렇게 하면 풍부한 공덕이 쌓인다. 둘째는 마음의 공양이다. 항상 부처님의 가르침을 따르며, 부처님을 대신하여 법륜을 굴리고, 부처님의 뜻에 부합하는 마음으로 기쁨을 드리는 것이다. 각 부처님 곁에서 법왕의 참된 아들이 되는 것, 이것이 풍부한 지혜를 쌓는 일이다.

이렇게 쌓아온 풍부한 공덕과 지혜로 보살은 중생에게 복을 내린다. 법계에서 자녀가 없는 모든 중생이 관음보살께 절하며 공양을 드리면, 공덕과 지혜를 갖춘 아들을 얻도록 해준다. 공덕이 있으면 부유하고 존귀하며, 지혜가 있으면 곧고 밝아진다. 공덕은 있으나 지혜가 없는 아들은 평범한 능력과 얕은 소견만 지니고, 지혜는 있으나 공덕이 없는 아들은 가난한 집에서 자라 여건이 부족할 것이다. 이렇게 구하는 모든 이에게 보살은 공덕과 지혜가 온전히 갖추어진 아들을 내려주시니, 아들을 기도함에 두려울 것이 없다!

저도 부모님께서 관세음보살께 드린 기도로 태어났습니다. 우리 집안은 복건성 고전현(古田縣) 오(吳) 씨 가문입니다. 아버지는 목재 상인이셨습니다. 아버지가 서른다섯 살이 되셨을 때 부모님께서는 두 딸만 두셨을 뿐 아들이 없으셨기에, 함께 관세음대보살께 후사를 구하는 기도를 올렸습니다. 집에 대보살 상을 모셔두고 어머니는 매일 그 앞에서 예배하셨습니다. 어머니가 그 뒤 임신하게 되자 더욱 정성을 들이셨습니다. 어느 날 밤 어머니는 꿈에 대보살께서 작은 아이를 품에 안고 계시다가 그 아이를 건네주시며 이렇게 말씀하시는 것을 보았습니다. "이 아이가 네 아들이 될 것이다." 어머니는 기쁘게 그 아이를 받아 안은 채 잠에서 깨셨습니다. 아버지와 할머니께 이 꿈을 알리셨고, 바로 그날 공물을 준비해 대보살께 공양하고 경건하게 예를 올렸습니다. 사흘 뒤 제가 태어났고, 가족들은 정성을 다해 저를 키웠습니다. 안타깝게도 제가 다섯 살이 되었을 때 부모님께서 차례로 세상을 떠나셔서, 저는 할머니와 숙부 밑에서 자랐습니다. 일곱 살에 마을 사숙(私塾)에 입학했는데, 스승님들과 이웃들은 저를 신동이라고 불러주셨습니다. 열 살 때 무예(武藝)를 좋아하게 되어 마을 아이들과 씨름을 하다가 한 아이를 다치게 한 적이 있습니다. 그 아이는 울며 집에 가서 어머니께 알렸고, 그 어머니가 우리 집에 찾아와 할머니를 따졌습니다. 할머니는 그녀에게 계속 사과하신 뒤 저를 돌아보며 꾸짖으셨습니다. "관세음대보살이 어찌 이렇게 말썽꾸러기 아이를 우리 집에 보내셨단 말이야!" 그때는 할머니 말씀의 뜻을 몰랐습니다. 나중에 할머니 기분이 좋으실 때 조심스럽게 여쭤보니, 할머니는 부모님께서 아들을 구하시려고 기도하셨던 이야기를 들려주셨습니다. "대보살이 보내주신 아이라면 분명 좋은 아이일 줄 알았는데, 네가 이렇게 개구쟁이일 줄은 누가 알았겠니." 저는 그때 속으로 생각했어요. 만약 제가 마음을 다잡아 공부에 힘쓰지 않으면, 보살마저도 내 행동 때문에 탓을 받으시겠다 싶었죠. 할머니 앞에 꿇어앉아 말씀드렸어요. "걱정하지 마세요. 저는 반드시 열심히 공부해서 잘 될게요." 그때부터 저는 오직 공부에만 전념했어요. 열네 살에 과거시험에 응시했고, 열다섯이나 열여섯 살 때는 자주 산에 들어가 수행할 생각을 하곤 했지만, 아직 제가 스님이 될 줄은 꿈에도 몰랐습니다. 제가 열일곱 살 때 할머니께서 세상을 떠나셨습니다. 열여덟 살에는 집을 떠나 출가하고 싶었지만, 숙부께서 그것을 알고 만류하셨습니다. 드디어 열아홉 살에 불법의 길에 들어갈 수 있었고, 스무 살에 구족계(具足戒)를 받은 뒤에야 비로소 스승을 찾아 유학(遊學)의 길을 떠났습니다. 스물넷 때 통지(通智) 장로 스님의 《수능엄경》 강의를 듣고, 법사가 되어 일생을 중생 구제에 바칠 것을 서원하고, 법을 펼치는 것을 평생의 소임으로 삼아 수능엄의 대법을 널리 전파해 오래도록 세상에 머물게 하리라 결심했습니다. 제가 일찍이 세운 원명수능엄별전원(圓明首楞嚴別傳院)도 모두 이러한 서원에서 나온 것이었습니다.

13. 육근이 원만히 통하고 둘이 없는 광명이 십방 세계를 모두 함유하며, 대원명경을 세우고 공여실장을 이루어, 십방의 미진한 여래의 비밀 법문을 하나도 잃지 않고 고루 받아들이는 무소외는, 법계에서 자녀가 없어 딸을 원하는 모든 중생으로 하여금 품행과 공덕이 바르고 온유하며 순종하는 딸을 낳아, 모든 사람의 사랑과 존경을 받고 상서로운 용모를 갖춘 딸을 얻게 한다

이것은 딸을 구하는 기도에 응하는 무소외입니다. 《지장소(指掌疏)》에서는 이렇게 말합니다. 아들은 가계를 잇고 딸은 외척의 인연을 맺기 때문에, 아들만 있고 딸이 없으면 온전한 가정이 아니라고 하였으니, 딸을 구하기 위해 기도하는 사람도 있는 것입니다. 《법화경》 〈관음보살보문품(普門品)〉에서는 딸을 원하는 여인들을 다루고 있는데, 이는 가까이에서 친한 벗을 구하기 위한 것이며, 기도하는 방법 또한 그저 예를 올리고 공물을 바치는 것에 불과합니다.

관음보살의 열네 가지 무소외

“육근이 원만히 통하였다(圓通)”: “원(圓)”은 서로 통합되어 분리되지 않음을 뜻합니다. 여섯 근이 서로 연결되어 작용하기 때문에 단 하나의 근만으로도 보고 듣고 맡고 맛보고 촉감하고 아는 모든 기능을 갖추게 되는 것입니다. “통(通)”은 장애가 없음을 뜻합니다. 여섯 근 사이의 구분이 사라지기 때문이지요. “원만히 통함”이란 말은 뒤에 나오는 모든 내용을 관통하는 핵심 개념입니다. 이런 통합으로 인해 비추어지는 바에 이분법이 없습니다. 육근의 정신적 작용이 분리나 구별 없이 움직이기 때문에 대원경(大圓鏡)이 갖추어져, 십방에 티끌처럼 헤아릴 수 없이 많은 모든 여래의 비밀 법문을 받아들여 따를 수 있게 됩니다. 이런 원융으로 인해 십방의 모든 세계를 포용할 수 있게 되며, 모든 부처님의 세계계를 감쌀 수 있기 때문에 공 진여장(空眞如藏)이 갖추어져 부처님들의 법문이 크든 작든, 가법이든 진법이든 가리지 않고 모두 잃지 않고 받아들일 수 있게 되는 것입니다. *《정통계주》*는 이렇게 설명합니다. “받아들여 따름”은 부드럽고 받아들이는 여성의 덕을 반영한 것입니다. “받아들인다”는 것은 안방의 바른 본분이므로, 이 힘으로 딸을 구하는 기도에 응할 수 있습니다.

“법계에서 자식이 없어 딸을 원하는 모든 중생에게 딸을 내어 주리라”: 보살은 이 놀라운 자유의 힘으로 중생에게 복을 내려주시니, 법계에서 딸을 원하나 자식이 없는 모든 중생이 관음보살에게 예배하고 공양하면, 바르고 아름다운 모습과 공덕, 온화하고 순종하는 성품을 갖춘 딸을 낳게 되는 것입니다. 겉으로는 위엄 있는 용모에 우아하고 품위가 있으니, 이것이 그녀의 공덕입니다. 속으로는 온화한 성품에 정숙하고 고요하며 빛이 나니, 이것이 그녀의 덕입니다. 공덕이 있으면 보는 이 누구나 그녀에게 애정을 느끼고, 덕이 있으면 보는 이 누구나 존경을 갖게 됩니다. “길상한 형상(吉相)”이란 그녀의 공덕과 덕이 드러나는 외적 징후를 말합니다. 만약 아름다우기만 하고 온화하지 않으면 사랑은 받지만 존경받지는 못하고, 온화하기만 하고 아름답지 않으면 존경은 받지만 사랑받지는 못합니다. “공덕과 덕”에서 공덕은 겉의 모습과 연결되고, 덕은 속의 성품과 연결되니, 두 가지를 모두 갖추어 모든 이의 사랑과 존경을 얻게 되는 것입니다. 그리하여 딸을 구하는 기도에는 전혀 두려움이 없습니다! 이로써 자녀를 구함에 관한 세 번째 쌍의 두려움 없음이 마무리됩니다.

午4. 명호 염불의 두려움 없음

14. 이 삼천대천세계에는 태양과 달이 각각 1억 개씩 있으며, 지금 세간에 머무르는 법왕자(法王子)들의 수는 강가의 모래알 62겁만큼이나 헤아릴 수 없이 많습니다. 그들은 법을 실천하여 중생의 본보기가 되고, 중생을 교화하며, 각 중생의 근기에 맞는 방편과 지혜를 써서 저마다 독특한 방식으로 행하고 있습니다.

이는 명호를 염함에서 오는 두려움 없음을 설명한 것입니다. 혹시 이런 걱정을 할 수도 있지요. 관음보살의 명호만 염불하고 다른 보살의 명호는 염불하지 않으면, 한 가지 명호가 여러 가지보다 효력이 적지 않을까? 바로 이 두려움이 완전히 해소되는 것입니다.

이 삼천대천세계는 곧 우리가 사는 사하세계(娑婆世界)를 말합니다. 여기에는 수미산(須彌山)이 1억 개, 태양과 달이 각각 1억 개씩, 사대주(四大洲)가 1억 개나 들어 있습니다. “지금 세간에 머무른다”는 것은 삼계(三界) 육도(六道)의 윤회 속에 존재하여 각 종류의 중생에 맞는 변화신을 나타내고, 모든 중생을 이익되게 하겠다는 서원을 실천하고 있음을 뜻합니다. 법왕자의 수가 강가의 모래알 62겁만큼이나 많다는 것은 깨달은 성인들이 직접 보고 아는 바입니다.

이어지는 내용은 법왕자들의 교화 활동이 매우 다양함을 보여줍니다. 어떤 이들은 자이도행(自利行道)을 실천하여 모든 중생이 따를 수 있는 모범을 세우기도 하고, 다른 이들은 타이도(他利)의 방편 도를 실천해 각 중생의 근기에 맞춰 중생을 모으는 네 가지 방편—보시(재물), 친어(익언), 이행(이익), 동행(동사)—를 구사하기도 합니다. 이들의 방편과 지혜는 모두 각자의 수행 방식에 고유합니다.

완전한 통달의 근을 얻었기에, 들음의 묘한 문이 열렸습니다. 이후 제 몸과 마음은 미묘하고 두루 갖추어져 온 우주 법계에 두루 퍼져 있습니다. 저의 이름을 외는 모든 중생이 갠지스 강의 모래 수만큼 많은 62법왕자의 이름을 외는 이들과 똑같은 공덕과 덕행을 갖추게 할 수 있습니다.

이는 왜 한 이름이 수많은 이름과 같은 공덕을 갖는지 설명해 줍니다. 왜냐하면 제가 얻은 이 귀근(耳根)의 완전한 통달이 바로 모든 완전한 통달의 근이기 때문입니다. 이 '완전한 통달의 근'은 두 가지 의미를 가집니다. 첫째, 사바세계에 가장 적합한 근입니다. 삼마디를 얻고자 하는 이들은 진실로 들음의 근을 통해 그 길에 들어섭니다. 둘째, 모든 완전한 통달 가운데 가장 뛰어난 근으로, 수많은 부처님들이 이 한 길로 열반에 이르렀습니다. 위에서는 그 이름만을 제시했고, 아래에서는 그 본질과 특징을 설명하는 것입니다. 이 완전한 통달의 근은 들음의 묘한 문에서 생겨납니다. 귀문(耳門)이 '묘하다'고 하는 것은, 옛 성인 관세음보살이 내려주신 듣고, 살피고, 닦는 방법이기 때문입니다. 들음의 근本에 생하지도 않고 사하지도 않는 묘한 들음의 본성의 이치에 의지해, '듣는 것을 거꾸로 돌려 진여(眞如)를 비추는' 묘한 지혜를 발현합니다. 이 지혜는 오음(五陰)을 깨뜨리고, 육결(六結)을 풀어, 생하고 멸하는 것이 모두 소멸되면 멸의 경지 자체가 드러납니다. 이는 완전한 통달의 몸을 깨닫고 그 해탈의 작용을 나타내는 것입니다.

"이후 몸과 마음이 미묘하고 두루 갖추어져 법계에 두루 퍼졌다"는 말은, 이 깨달은 몸에 따라 해탈의 작용이 정해진 틀 없이 일어나는 것이 몸의 미묘함입니다. 모든 중생의 근기를 틀림없이 헤아리는 것이 마음의 미묘함이지요. '두루 갖추다(普)'는 묘한 마음을 말합니다. 십방 세계의 무량한 중생을 모두 포함하는 마음이지요. '두루 퍼지다(遍)'는 묘한 몸을 말합니다. 성자부터 범부, 더러운 것부터 깨끗한 것까지 십법계 전체에 두루 퍼져 있는 몸이지요. 그래서 보살은 오직 저 관세음보살의 이름만 외는 어떤 중생이라도, 갠지스 강의 모래 수만큼 많은 62법왕자의 이름을 외는 이들과 조금도 다름없이 똑같은 공덕과 덕행을 갖추게 할 수 있습니다.

세존이여! 저의 한 이름이 그 무수한 이름과 다름이 없는 것은, 제가 수행을 통해 진정한 완전한 통달을 얻었기 때문입니다.

*지관주(指掌註)*는 이렇게 풀이한다. 한 법호를 외는 이와 여러 법호를 외는 이를 비교하면, 그 일상 행실은 하늘과 땅처럼 달라 보이지만, 그 공덕은 가장 미세한 부분까지도 같다. 왜 그런가? 보살이 말씀하시기를, "오직 내 단 하나의 법호만을 외워도 그 많은 법왕자(法王子)의 명호를 모두 외운 것과 같은 공덕이 있으니, 이것이 호명(呼名)의 무소외다"고 하셨다. 이는 실로 이문삼매(耳門三昧)의 수행을 통해 진정한 원통(圓通)을 체득하셨기 때문이다. 원통의 삼진실(三眞實)이 온전히 구비되었기에, 보살의 체득은 이십사 성인의 그것을 초월하여 묘(妙)한 경지에서 홀로 우뚝 선다. 무수한 법왕자들과 공덕이 같다는 점은 의심할 여지가 없다. 이 마지막 두 구절을 살펴보면, 보살의 함의가 이미 분명히 드러난다. 모든 성인의 원통 가운데 스스로가 최고이며 제일 으뜸인 바로 그 분임을 세우신 것이다. 이후 부처님께서 문수보살로 하여금 새로 선택하도록 명하신 것은, 부처님과 관세음보살의 숨은 뜻을 아직 깨닫지 못한 이들을 위한 안내이며, 이미 진리를 본 이들에게는 군더더기에 불과한 덧붙임이다. 이것으로 두 번째 항목, 무소외의 완전한 나열이 끝난다.

巳3. 결론: 공덕의 명명

이것이 무소외의 십사 가지 시(施)이며, 이를 통해 보살의 공덕이 모든 중생의 필요를 넉넉히 채워준다.

이로써 십사 무소외의 명명이 끝난다. 앞의 총괄 서두 구절에서는 "모든 중생으로 하여금 나의 몸과 마음 안에서 십사 가지 무소외의 공덕을 얻게 한다"고 하셨다. 이는 앞에서 기술한 십사 가지를 가리키므로 "무소외의 십사 가지 시(施)"라 명명한 것이다. 보살의 몸과 마음이 시주(施主)이고, 무소외의 힘이 시물(施物)이며, 십사 종류의 중생이 수자(受者)이다. 보살의 시주·시물·수자의 삼륜(三輪)은 본래 실체가 비어 있어 고정된 상(相)에 머물지 않는다. 시주의 몸과 마음도 없고, 무소외의 시물도 없으며, 받는 중생도 없다. 상(相)에 집착하지 않고 보시할 때 그 공덕은 헤아릴 수 없이 커지므로, 십방의 모든 중생에게 두루 미쳐 그들을 괴로움에서 벗어나게 하고 이익을 베풀 수 있다.

이 십사 무소외에서 말한 중생들을 보면, 팔고(八苦)의 중생들은 몸이 괴로움에 잠겨 목숨을 보전할 수 없음을 두려워하나, 성인의 명호만을 잡으면 대보살의 무소외의 힘에 감응하여 공덕이 온전히 채워지고 목숨이 보전된다. 삼독(三毒)의 중생들은 업(業)으로 인한 혹증이 무거워 미래의 타락을 두려워하나, 성인의 명호만을 잡으면 대보살의 무소외의 힘에 감응하여 공덕이 온전히 채워지고 삼독에서 벗어나게 된다. 이구(二求)의 중생들은 후사가 없어 노년에 의지할 곳이 없음을 두려워하나, 성인의 명호만을 잡으면 대보살의 무소외의 힘에 감응하여 공덕이 온전히 채워지고 자녀를 출산하게 된다. 한 법호를 외우는 중생은 단 하나의 법호만을 잡아 공덕이 부족할까 두려워하나, 일심(一心)에 이르면 대보살의 무소외의 힘에 감응하여 공덕이 온전히 채워지고 차별 없이 동등하게 된다. 이로써 십방 세계계의 중생들이 모두 관세음보살을 "무소외를 베푸시는 보살"이라 부르는 것이다. 이렇게 제오분(第五分), 이십사 무소외에 관한 설이 끝난다.