← 글 Practice · Zen practice

오욕의 쾌락을 구하지 말라

일찍이 설명한 바와 같이, 물들지 않은 순수한 마음 역시 이 공(空)의 지혜에 근본을 두고 있다.

일찍이 설명한 바와 같이, 물들지 않은 순수한 마음 역시 이 공(空)의 지혜에 근본을 두고 있다.

우리는 자신을 위해 쾌락을 구하지 않는다. 몸이 추구하는 어떠한 즐거움이라도 다섯 가지 감각 욕망의 향유를 쫓는 것에 불과하다. 이 모든 오욕의 즐거움은 몸을 위해 마련된 것이다. 눈은 아름다운 경물을 갈망하고, 귀는 즐거운 소리를 원하며, 혀는 맛있는 음식을 찾고, 몸은 부드럽고 온화한 감촉을 탐한다.

오늘날 기업들은 오직 오욕의 만족을 극대화하기 위해 온갖 상품을 출시하고 무한한 사업 기회를 만들어낸다. 그 결과 사람들은 오욕의 신체적 탐닉에 온통 몰두하게 되고, 본성은 점점 더 깊이 타락하고 있다.

수행자는 이 모든 것으로부터 거리를 두어야 하며, 대신 만족 속에서 기쁨을 찾아야 한다. 음식은 생명을 유지하는 데 충분하기만 하면 되니, 진미를 추구할 필요가 없다. 의복은 추위를 막는 데 충분하기만 하면 되니, 비싸고 화려한 명품 브랜드를 쫓을 필요가 없다. 수행자는 이처럼 자연히 머물며 지극히 검소하게 살면서 자신의 복덕을 깊이 아낀다. 이는 자신을 위해 쾌락을 구하지 않기 때문이다. 오직 아상견을 깨뜨려야만 개인적 쾌락의 추구를 버릴 수 있다.

아상견과 쾌락에 대한 집착을 뛰어넘으면, 보리심과 본래 갖추어진 각성의 본성이 드러날 것이다. 이것이 보리가 물들지 않은 순수한 경계이기 때문이다. 만약 쾌락을 구하는 마음을 품고 있다면, 그대는 물들어 깨끗하지 못하며, 더 이상 보리의 문과 어긋나게 된다. 몸을 위해 쾌락을 구하는 것은 보리에 어긋나는 것이나, 물들지 않은 순수한 마음은 보리의 문과 완전히 부합된다.

비구계를 받은 수행자를 보면, 모든 사람은 말하지 않아도 판단의 기준을 품게 된다. 만약 어떤 비구가 늘 유흥 시설을 들락거리며 투기적인 유가증권 매매에 종사한다면, 사람들은 이상하게 여길 것이다. 출가 수행자는 마땅히 오욕을 버려야 하는데, 어찌하여 스스로 오욕의 장소에서 머물고 있는가. 재가 신자들은 물론이고 세상 일반인들도 모두 이러한 판단 기준을 함께한다. 그들이 출가 수행자가 욕락의 장소에 드나드는 것을 보는 순간, 이상하게 여길 것이다.

이 모든 것은 수행자에게 지워진 두 가지 기대를 반영한다. 곧 수행자 스스로가 지켜야 할 내면적 기준, 그리고 타인이 그들에게 기대하는 바이다.

스스로의 몸을 위해 쾌락을 구해서는 안 된다. 만약 스스로를 위해 오욕의 쾌락을 추구한다면, 그대는 물들어 깨끗하지 못하며, 보리의 문에 정면으로 어긋난 행동을 하게 될 것이다.