なぜ怨親平等に扱うべきか

我々が今経験している生老病死の輪廻を、思い起こしてみてはいかがでしょうか。たとえ人間の寿命が百年に達したとしても、四天王天の一日は人間の五十年に等しく、忉利天の一日は人間の百年に等なります。したがって、忉利天の生きとし生けるものから見れば、地上の人間の一生は、朝が来て晩になるまでのたった一日、まさに束の間の一瞬に過ぎないのではないでしょうか。

広大無辺な空間と時間を前にすれば、我々の終わりのない生死の輪廻の中で、個々の命がどれほど短いか——打ち付けた火花が散る一瞬や、稲妻が一闪めくほんの一瞬にも及ばない、はかない命であることを思い知らされます。

この終わりのない輪廻の流れの中で、朝を迎え夜を迎える間、我々は本質的に夢を見ているようなものなのです。夢の中には、恩ある人もいれば、怨むべき敵もいます。現実にいうならば、こうした親しい人も、敵も、すべては我々の心が生み出した姿に過ぎず、我々の業と無明の心の妄想がもたらしたものです。夢の中で我々は、恩ある人には圧倒的な愛を抱き、怨敵には激しい憎しみを抱くものです——愛する者には長生きしてほしいと願い、憎む者には死んでほしいと願い、熱烈に愛し、激しく憎むのです。しかし、ひとたび夢から覚めてしまえば、こうしたいわゆる恩人や怨敵は、すべて平等なものではないでしょうか。これが怨親平等を観じる修行なのです。

仏法の立場から、なぜ「怨親平等」が説かれるのでしょうか。究極的には、すべてが夢に過ぎないからこそ、彼らは平等なのです。夢から覚めてしまえば、もはや敵も、怨むべき相手もいなければ、恩ある人も存在しないのです。

恩ある人と怨むべき相手を平等に扱うことは、夢から覚めるようなものです。そうすれば、悲しみも、喜びも、憂いも、怒りも、わき起こる余地がなくなるのです。我々のような未覚の凡夫は、好ましい状況に遭遇すると過度に喜びを覚え、逆境に直面すると深く悲しみに沈みます。こうした反応はすべて、我々の感情への執着に過ぎないのです。

本来清浄な自性の観点から見れば、喜びも、怒りも、悲しみも、楽しみも、こうした感情への執着は、そもそも実在しないものなのです。

この悟りは、我々の住む世界が永遠不変ではなく無常であることを知ったところから生まれるものです。この無常の世の中で、我々は永遠に変わらぬ真の仏性を求めるのです。これが「無生」を求める行いであり——生じることも滅びることもない、永遠に静寂なる涅槃の境地なのです。